史威登堡神学著作
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199.主在世间时藉着对应说话，也就是说，祂的话既是属世的，也是属灵的。这一点从祂的比喻就能看出来。其中每句话都具有属灵之义。以十个童女的比喻为例。祂说：
天国好比十个童女拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有带油。聪明的拿着灯，又预备油在器皿里。新郞迟延的时候，她们都打盹睡着了。半夜喊声说，看哪，新郎来了，快出去迎接他。然后，那些童女就都醒来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。聪明的回答说，恐怕不够你我用的，不如你们自己到卖油的那里去买吧。她们去买的时候，新郎到了。那预备好了的，同祂进去赴婚筵，门就关了。最后，其余的童女也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。（马太福音25:1-12）
人若不知道圣言具有属灵之义，也不知道属灵之义的性质，就不会明白这些细节中的每一个具有属灵之义，因而是圣洁的。就属灵之义而言：“天国”表示天堂和教会；“新郎”表示主；“婚筵”表示主藉着爱之善和信之真而与天堂并教会的婚姻；“童女”表示那些组成教会的人；“十”表示全部；“五”表示部分；“灯”表示属于信的事物；“油”表示属于爱之善的事物；“睡”和“醒”表示人在世属世的生命和死后属灵的生命；“买”表示为自己获取；“到卖油的那里去买”表示死后从别人那里为自己获取爱之善；由于那时，爱之善再也无法获取，所以，尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口，但新郎还是对她们说：“我不认识你们”；这是因为在世的生命结束后，人仍保持在世时的生活方式。由此清楚可知，主只通过对应说话，因为祂通过自己里面的神性说话，这神性是祂的。由于“童女”表示那些组成教会的人，故在圣言的先知书中，经上多次提及锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女、女儿或女子。因为“油”表示爱之善，所以教会的一切圣物都用油来膏。其它比喻以及主所说的一切话也一样。因此，主说，祂的话就是灵，就是生命（约翰福音6:63）。
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437.“它们翅膀的响声，好像许多马车奔赴战场的响声”表示他们的推理，就好像它们源于取自被完全理解的圣言的教义真理，他们必须为之而激烈战斗。“翅膀的响声”表示推理，因为“飞”表示感知和教导(AR 245, 415节)；“战车或车”表示教义，如稍后所看到的；“马”表示对圣言的理解(AR 298节)；“许多马”表示完全理解；显然，“奔赴战场”表示对战斗的热情。“战车或车”表示教义，这一点从以下经文明显看出来；诗篇：
神的战车两万万，平安的天使千千，主在他们当中。(诗篇68:17)
又：
耶和华用云彩为战车，藉着风的翅膀而行。(诗篇104:2, 3)
哈巴谷书：
耶和华啊，你骑在你的马上，你的战车是拯救。(哈巴谷书3:8)
以赛亚书：
看哪，耶和华必在火中降临，祂的战车好像旋风。(以赛亚书66:15)
以西结书：
你们必在我席上因马匹、战车而饱足；我必显我的荣耀在列族中。(以西结书39:20, 21)
撒迦利亚书：
我必剪除以法莲的战车和耶路撒冷的战马。(撒迦利亚书9:10)
哈该书：
我必倾覆列国的宝座，倾覆战车和乘在其中的。(哈该书2:22)
以赛亚书：
你去设立守望者，叫他看见和报告；他看见一辆战车，一对马兵，一辆骆驼车和一个人的战车，他就说，巴比伦倾倒了，倾倒了。(以赛亚书21:6-7, 9)
由于“以利亚”和“以利沙”代表圣言方面的主，因而表示取自圣言的教义，和众先知一样(AR 8节)，所以他们被称为“以色列的战车和马兵”；出于同样的原因，以利沙看到以利亚乘火车被接到天上去了，以利沙的仆人看到火车火马围绕着以利沙(列王纪下2:11-12; 6:17; 13:14)。此外，“战车或车”也出现在其它地方(如以赛亚书31:1; 37:24; 66:20; 耶利米书17:25; 22:4; 46:2-3, 8-9; 50:37-38; 51:20-21; 以西结书26:7-8, 10-11; 但以理书11:40; 那鸿书3:1-3; 约珥书2:1-5; 撒迦利亚书6:1-3)。
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