史威登堡神学著作
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199.主在世间时藉着对应说话，也就是说，祂的话既是属世的，也是属灵的。这一点从祂的比喻就能看出来。其中每句话都具有属灵之义。以十个童女的比喻为例。祂说：
天国好比十个童女拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有带油。聪明的拿着灯，又预备油在器皿里。新郞迟延的时候，她们都打盹睡着了。半夜喊声说，看哪，新郎来了，快出去迎接他。然后，那些童女就都醒来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。聪明的回答说，恐怕不够你我用的，不如你们自己到卖油的那里去买吧。她们去买的时候，新郎到了。那预备好了的，同祂进去赴婚筵，门就关了。最后，其余的童女也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。（马太福音25:1-12）
人若不知道圣言具有属灵之义，也不知道属灵之义的性质，就不会明白这些细节中的每一个具有属灵之义，因而是圣洁的。就属灵之义而言：“天国”表示天堂和教会；“新郎”表示主；“婚筵”表示主藉着爱之善和信之真而与天堂并教会的婚姻；“童女”表示那些组成教会的人；“十”表示全部；“五”表示部分；“灯”表示属于信的事物；“油”表示属于爱之善的事物；“睡”和“醒”表示人在世属世的生命和死后属灵的生命；“买”表示为自己获取；“到卖油的那里去买”表示死后从别人那里为自己获取爱之善；由于那时，爱之善再也无法获取，所以，尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口，但新郎还是对她们说：“我不认识你们”；这是因为在世的生命结束后，人仍保持在世时的生活方式。由此清楚可知，主只通过对应说话，因为祂通过自己里面的神性说话，这神性是祂的。由于“童女”表示那些组成教会的人，故在圣言的先知书中，经上多次提及锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女、女儿或女子。因为“油”表示爱之善，所以教会的一切圣物都用油来膏。其它比喻以及主所说的一切话也一样。因此，主说，祂的话就是灵，就是生命（约翰福音6:63）。
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411.“因水变苦，就有许多人死于这些水”表示由于对圣言真理的歪曲，许多人里面的属灵生命的灭绝。“许多人死”表示属灵生命的灭绝；因为人凭他里面的属灵生命而被称为“活的”，因与属灵生命分离的属世生命而被称为“死的”；“(死于)水，因水变苦”表示因被歪曲的圣言真理；“水”是指圣言的真理(可参看AR 409节)。“苦”之所以表示被歪曲的东西，是因为所指的是苦艾的苦味，而“苦艾”表示地狱的虚假(AR 410节)。
对一个基督徒来说，属灵生命只来自圣言的真理，因为这些真理里面有生命。但当圣言的真理被歪曲，人照其宗教的虚假来理解和看待它们时，他里面的属灵生命就被灭绝了。原因在于，圣言与天堂相通；因此，当人阅读圣言时，其中的真理就升到天堂，依附在这些真理上，或与它们结合的虚假则趋向地狱；因此就有了撕裂，这种撕裂灭绝了圣言的生命。不过，这种事只发生在那些通过圣言确认虚假的人身上，不会发生在那些没有确认它们的人身上。我曾目睹这些撕裂，并听到刺耳的声音，就像壁炉中的木头被火烧裂的声音。
在以下经文中，“苦”也表示被歪曲的东西；以赛亚书：
祸归于那些称恶为善，称善为恶，以苦为甜，以甜为苦的人。(以赛亚书5:20)
又：
他们必不得饮酒唱歌；喝烈酒的，必以为苦。(以赛亚书24:9)
在口中甜如蜜，肚子却发苦的被吃的小书卷(启示录10:9, 10)所表相同。这段经文也所表相同：
他们到了玛拉，不能喝水，因为水苦；耶和华指示他一块木头，他把木头丢在水里，水就变甜了。(出埃及记15:23-25)
在圣言中，“木头”表示良善。这段经文同样所表相同：
野葫芦被放在汤里，先知门徒因此喊着说，锅中有致死之物，以利沙撒面，就治好了。(列王纪下4:38-41)
“面”表示源于良善的真理。
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