199.主在世间时藉着对应说话，也就是说，祂的话既是属世的，也是属灵的。这一点从祂的比喻就能看出来。其中每句话都具有属灵之义。以十个童女的比喻为例。祂说：
天国好比十个童女拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有带油。聪明的拿着灯，又预备油在器皿里。新郞迟延的时候，她们都打盹睡着了。半夜喊声说，看哪，新郎来了，快出去迎接他。然后，那些童女就都醒来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。聪明的回答说，恐怕不够你我用的，不如你们自己到卖油的那里去买吧。她们去买的时候，新郎到了。那预备好了的，同祂进去赴婚筵，门就关了。最后，其余的童女也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。（马太福音25:1-12）
人若不知道圣言具有属灵之义，也不知道属灵之义的性质，就不会明白这些细节中的每一个具有属灵之义，因而是圣洁的。就属灵之义而言：“天国”表示天堂和教会；“新郎”表示主；“婚筵”表示主藉着爱之善和信之真而与天堂并教会的婚姻；“童女”表示那些组成教会的人；“十”表示全部；“五”表示部分；“灯”表示属于信的事物；“油”表示属于爱之善的事物；“睡”和“醒”表示人在世属世的生命和死后属灵的生命；“买”表示为自己获取；“到卖油的那里去买”表示死后从别人那里为自己获取爱之善；由于那时，爱之善再也无法获取，所以，尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口，但新郎还是对她们说：“我不认识你们”；这是因为在世的生命结束后，人仍保持在世时的生活方式。由此清楚可知，主只通过对应说话，因为祂通过自己里面的神性说话，这神性是祂的。由于“童女”表示那些组成教会的人，故在圣言的先知书中，经上多次提及锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女、女儿或女子。因为“油”表示爱之善，所以教会的一切圣物都用油来膏。其它比喻以及主所说的一切话也一样。因此，主说，祂的话就是灵，就是生命（约翰福音6:63）。

206.启3:17.“因为你说，我是富足，已经发了财”表示他们以为自己拥有大量属于教会和天堂的真理和良善的知识或认知。“富足，已经发了财”在此只表示完全知道并理解诸如属于教会和天堂的那类事物；这些事物被称为属灵和神学的，因为它们是此处论述的主题；属灵的财富和富足不是指别的东西。那些出于自己，而不是出于主通过圣言相信的人，也认为他们知道并理解一切。原因在于，他们的属灵心智是关闭的，只有属世心智是打开的；而没有属灵之光，属世心智看不到别的。在圣言中，“财富”和“富足”表示属灵的财富和富足，也就是真理和良善的知识或认知，这一点从以下经文明显看出来；以西结书：

你靠自己的智慧聪明得了财富，得了金银收入你的宝库；你靠你丰富的智慧增加你的财富。(以西结书28:4-5)

这些话论及推罗，推罗表示在真理和良善的知识或认知方面的教会。诗篇：

推罗的女子必给你带来礼物；王女啊，富足的人必求你的脸面。(诗篇45:12)

撒迦利亚书：

耶和华必使推罗穷乏；祂必将她的财富丢到海里。(撒迦利亚书9:4)

以西结书：

推罗啊，他们必掳去你的财富。(以西结书26:12)

以赛亚书：

亚述说，我所成就的事，是靠我手的能力和我的智慧，我本有聪明；因此，我抢夺列民的财宝，我的手找到列民的财富。(以赛亚书10:13-14)

“亚述”表示理性；在此它败坏了教会的良善和真理，也就是此处他所要抢夺的“列民的财宝和财富”。以赛亚书：

我要将暗中的宝物和隐密处隐藏的财富赐给你。(以赛亚书45:3)

诗篇：

敬畏耶和华的，这人有福了；他家中有财富，有钱财，他的公义存到永远。(诗篇112:1, 3)

路加福音：

神叫饥饿的得饱美物，叫富足的空手而去。(路加福音1:53)

又：

你们富足的人有祸了，因为你们已经获得了你们的喜乐；你们饱足的人有祸了，因为你们将要饥饿。(路加福音6:24-25)

“富足的”在此是指那些拥有真理和良善的知识或认知的人，因为他们拥有圣言，他们是犹太人。穿着紫色袍和细麻布衣服的财主(路加福音16:19)也是指他们；其它地方的“富人或财主”和“财富”也是如此(如以赛亚书30:6; 耶利米书17:11; 弥迦书4:13; 6:12; 撒迦利亚书14:14; 马太福音12:35; 13:44; 路加福音12:21)。