199.主在世间时藉着对应说话，也就是说，祂的话既是属世的，也是属灵的。这一点从祂的比喻就能看出来。其中每句话都具有属灵之义。以十个童女的比喻为例。祂说：
天国好比十个童女拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有带油。聪明的拿着灯，又预备油在器皿里。新郞迟延的时候，她们都打盹睡着了。半夜喊声说，看哪，新郎来了，快出去迎接他。然后，那些童女就都醒来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。聪明的回答说，恐怕不够你我用的，不如你们自己到卖油的那里去买吧。她们去买的时候，新郎到了。那预备好了的，同祂进去赴婚筵，门就关了。最后，其余的童女也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。（马太福音25:1-12）
人若不知道圣言具有属灵之义，也不知道属灵之义的性质，就不会明白这些细节中的每一个具有属灵之义，因而是圣洁的。就属灵之义而言：“天国”表示天堂和教会；“新郎”表示主；“婚筵”表示主藉着爱之善和信之真而与天堂并教会的婚姻；“童女”表示那些组成教会的人；“十”表示全部；“五”表示部分；“灯”表示属于信的事物；“油”表示属于爱之善的事物；“睡”和“醒”表示人在世属世的生命和死后属灵的生命；“买”表示为自己获取；“到卖油的那里去买”表示死后从别人那里为自己获取爱之善；由于那时，爱之善再也无法获取，所以，尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口，但新郎还是对她们说：“我不认识你们”；这是因为在世的生命结束后，人仍保持在世时的生活方式。由此清楚可知，主只通过对应说话，因为祂通过自己里面的神性说话，这神性是祂的。由于“童女”表示那些组成教会的人，故在圣言的先知书中，经上多次提及锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女、女儿或女子。因为“油”表示爱之善，所以教会的一切圣物都用油来膏。其它比喻以及主所说的一切话也一样。因此，主说，祂的话就是灵，就是生命（约翰福音6:63）。

200.“神作工的初始”表示圣言。圣言是“神作工的初始”，这一点在教会尚不为人知，因为他们不理解约翰福音中的这些话：

起初有圣言，圣言与神同在，神就是圣言。万物都是藉着祂造的，凡被造的，没有一样不是藉着祂造的。生命在祂里头，这生命就是人的光。祂在世界，世界也是藉着祂造的，世界却不认识祂。圣言成了肉身，住在我们中间，我们也见过祂的荣耀，正是父独生子的荣耀。(约翰福音1:1-14)

人若理解这些话的内义，同时将它们与《新耶路撒冷教义之圣经篇》所写的内容，以及《新耶路撒冷教义之主篇》的部分内容进行对比，就能看出，“起初与神同在，就是神的圣言”，是指圣言中的神性真理本身，这神性真理以前就存在于这个世界上(如AR 11节所提到的)，同样存在于今天的圣言中；但它不是指就写圣言的语言的字词而言的圣言，而是指就圣言的本质和生命而言的圣言，圣言的本质和生命从至内层存在于它的字词中。圣言通过这种生命激活以神圣方式阅读圣言之人的意愿的情感，通过这生命之光光照他理解力的思维；因此，在约翰福音，经上说：

生命在圣言里头，这生命就是人的光。(约翰福音1:4)

这生命和光构成圣言，因为圣言来自主，涉及主，因而就是主。一切思维、言语和写作都从思考、说话和写作的人那里获得自己的本质和生命；这个人及其品质就在其中；但唯独主在圣言里面。然而，只有处于对真理的属灵情感的人在阅读圣言时，才能感受并感知到圣言里面的神性生命，因为他通过圣言处于与主的结合。有某种东西从至内在影响心和灵，它与光一起流入理解力，并作见证。

约翰福音中所说的话与创世记第一章中的这些话具有相同的含义：

起初，神创造天地，神的灵运行在水面上；神说，要有光，就有了光。(创世记1:1-3)

“神的灵”是指神性真理，也是指光；神性真理就是圣言，因此，当主称自己为圣言时，祂也称自己为“光”(约翰福音1:4, 8-9)。诗篇中的这段经文也是指类似事物：

诸天藉耶和华的话而造，万象藉祂口中的灵而成。(诗篇33:6)

简言之，没有圣言的神性真理，人不能拥有生命；圣言本质上是主的神性之爱的神性良善，和祂的神性智慧的神性真理。圣言是主与人并人与主结合的手段，而生命通过这结合而来。必有来自主的某种事物能被人接受，这事物使这种结合，因而使永生成为可能。

由此可见，“神作工的初始”是指圣言，若你愿意相信，“神作工的初始”就是指诸如在其字义中的圣言，因为字义是圣言内在神圣性的综合体，如《新耶路撒冷教义之圣经篇》所大量说明的。奇妙的是，圣言是这样写的，它与整个天堂相通，尤其与那里的每个社群相通，这是我通过活生生的经历所得知的。此外，圣言本质上就是这样，这一点从主的这句话明显看出来：

我对你们所说的话，就是灵，就是生命。(约翰福音6:63)