199.主在世间时藉着对应说话，也就是说，祂的话既是属世的，也是属灵的。这一点从祂的比喻就能看出来。其中每句话都具有属灵之义。以十个童女的比喻为例。祂说：
天国好比十个童女拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有带油。聪明的拿着灯，又预备油在器皿里。新郞迟延的时候，她们都打盹睡着了。半夜喊声说，看哪，新郎来了，快出去迎接他。然后，那些童女就都醒来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。聪明的回答说，恐怕不够你我用的，不如你们自己到卖油的那里去买吧。她们去买的时候，新郎到了。那预备好了的，同祂进去赴婚筵，门就关了。最后，其余的童女也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。（马太福音25:1-12）
人若不知道圣言具有属灵之义，也不知道属灵之义的性质，就不会明白这些细节中的每一个具有属灵之义，因而是圣洁的。就属灵之义而言：“天国”表示天堂和教会；“新郎”表示主；“婚筵”表示主藉着爱之善和信之真而与天堂并教会的婚姻；“童女”表示那些组成教会的人；“十”表示全部；“五”表示部分；“灯”表示属于信的事物；“油”表示属于爱之善的事物；“睡”和“醒”表示人在世属世的生命和死后属灵的生命；“买”表示为自己获取；“到卖油的那里去买”表示死后从别人那里为自己获取爱之善；由于那时，爱之善再也无法获取，所以，尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口，但新郎还是对她们说：“我不认识你们”；这是因为在世的生命结束后，人仍保持在世时的生活方式。由此清楚可知，主只通过对应说话，因为祂通过自己里面的神性说话，这神性是祂的。由于“童女”表示那些组成教会的人，故在圣言的先知书中，经上多次提及锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女、女儿或女子。因为“油”表示爱之善，所以教会的一切圣物都用油来膏。其它比喻以及主所说的一切话也一样。因此，主说，祂的话就是灵，就是生命（约翰福音6:63）。

101.“你们必受苦难十日”表示这试探将持续整整一段时间，也就是说，与他们愿意留在虚假中的时间一样长。“苦难”在此表示侵扰(AR 33, 95节)，因而表示试探；“十日”表示这种状态的持续时间，直到完全。因此，经上接着说“你务要忠信至死”，这句话表示对真理的接受和承认，直到通过它们，虚假被移除，似乎被废除了。“十日”表示状态的持续时间，直到完全，因为“日”表示状态，“十”表示完全；事实上，在圣言中，时间表示状态(AR 947节)，数字则描述了状态的品质(AR 10节)。

“十”因表示完全，故也表示大量和许多，以及每一个和一切或所有，这可从接下来的这些经文明显看出来；民数记：

看见我的荣耀，仍然试探我十次的人。(民数记14:22)

约伯记：

你们这十次羞辱我。(约伯记19:3)

但以理书：

王发现但以理的智慧胜过占卜家十倍。(但以理书1:20)

利未记：

必有十个女人在一个炉子烤饼。(利未记26:26)

撒迦利亚书：

必有十个人从所有语言的列族中出来，拉住一个犹大人的衣襟。(撒迦利亚书8:23)

由于“十”表示许多，以及一切或所有，所以耶和华写在十诫的石版上的话被称为“十句话”(申命记4:13; 10:4)；“十句话”表示一切真理，因为这十句话包括了它们。正因“十”表示所有人和所有事物，所以主将天国比作“十个童女”(马太福音25:1)。同样，主以比喻论到一位贵胄说，他交给仆人“十镑”去做生意(路加福音19:12-27)。在以下经文中，“十”也表示许多；但以理书：

从海中上来的那兽的十角。(但以理书7:7)

启示录：

从海中上来的那兽的十角和角上戴着的十个冠冕。(启示录13:1)

又：

龙的十角。(启示录12:3)

又：

那女人所骑朱红色兽的十角。(启示录17:3, 7, 12)

“十角”表示大能。从数字“十”是指完全、大量和一切或所有的含义可以看出为何经上规定：

地所有出产的十分之一被献给耶和华，又被耶和华赐给了亚伦和利未人。(民数记18:24, 28; 申命记14:22)

还可以看出为何亚伯兰将所得的十分之一给了麦基洗德(创世记14:18, 20)；因为这表示如此他们所拥有的一切就都来自耶和华，并分别为圣(参看玛拉基书3:10)。由此明显可知，“你们必受苦难十日”表示这试探将持续整整一段时间，也就是说，与他们愿意留在虚假中的时间一样长；因为虚假永远不会违背人的意愿，而是照着他的意愿从他那里被除去。