史威登堡神学著作
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199.主在世时通过对应关系说话，也就是说，当主属世地说话时，祂也属灵地说话，这一点可从祂的比喻看出来，其中每句话里面都有一个灵义。以十个童女的比喻为例。祂说：
天国好比十个童女，拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有随身带油。聪明的拿着灯，又带着油在器皿里。新郞迟延的时候，她们都打盹、睡着了。半夜有喊叫，看哪，新郎来了，你们出来迎接他。那时那些童女就都醒过来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。但聪明的回答说，恐怕不够你我用的；不如你们到卖油的那里为自己买吧。她们去买的时候，新郎到了，那预备好了的，同他进去赴婚筵，门就关了。其余的童女随后也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。(马太福音25:1-12)
除了那些知道圣言有灵义，并知道灵义的性质，或灵义是什么的人外，没有人能看出，所有这些细节里面都有灵义，因而有一种神性神圣性。在灵义上，“天国”是指天堂和教会；“新郎”是指主；“婚筵(即婚礼)”是指主通过爱之良善和信之真理而与天堂和教会的婚姻；“童女”是指那些构成教会的人；“十”是指所有或全部；“五”是指某一部分；“灯”是指属于信仰的事物；“油”是指属于爱之良善的事物；“睡”和“醒”是指人在世上的属世生活和他死后的属灵生活；“买”是指为自己获取；“到卖油的那里买油”是指死后从其他人那里为自己获取爱之良善；由于那时，爱之良善再也无法获取，所以尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口，但新郎还是对她们说：“我不认识你们。”这是因为人在世上的生命结束后，仍是他活在世上的样子。由此清楚可知，主只通过纯粹的对应说话，这是因为祂出于在祂里面并属于祂的神性说话。由于“童女”表示那些构成教会的人，所以在预言圣言中，经上经常提到锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女或处女和女子或女儿。由于“油”表示爱之良善，所以教会的一切圣物都用油来膏抹。其它比喻和主所说的一切话都是如此。这就是为何主说，祂的话就是灵，就是生命(约翰福音6:63)。
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133.关于神和救赎的这种观念使得整个神学从属灵的变成最低层级上的属世的。这是因为纯属世的属性被归于神；然而，属于教会的一切都取决于神观和救赎观，而神观和救赎观与拯救构成一体。因为这种观念就像头，而身体的所有部位都是从头部发出的，或说都源于头部；因此，当这个观念是属灵的时，属于教会的一切都变成属灵的，当这个观念是属世的时，属于教会的一切都变成属世的。因此，关于神和救赎的观念怎样变成纯属世的，也就是说，变成感官和肉体的，教会的领袖和成员在他们的教条神学上曾经教导，现在仍教导的一切就怎样变成纯属世的。从这种神学中孵化出来的，只能是虚假，因为属世人不断反对属灵人，因而视属灵之物为幽灵般的东西，或虚幻的幻影。因此，可以说，由于对救赎、因而对神的这种感官观念，通往天堂的道路，即通往主神救主的道路，被贼和强盗围困(约翰福音10:1, 8-9)；教会的门被推倒，从而让龙、猫头鹰，以及沙漠和海岛的野兽进入，它们在那里以不和谐的可怕音调一起歌唱。众所周知，关于救赎和神的这种观念渗透到当今的信仰中；因为这信仰要求，人们应当祈求父神为了祂儿子的十字架和宝血而赦免他们的罪，祈求圣子神为他们祷告和代求，祈求圣灵神使他们称义和成圣。这不是在依次向三位神祷告吗？其中这种神性治理的概念，与贵族或等级制度的概念，或曾经统治罗马的三头同盟?有何不同？不就是它可以被称为具有三个位格，而不是三头同盟吗？对魔鬼来说，没有什么比实施“分而治之”这句古老的格言更容易的了。这实际上是在分散人们的心智，激发反叛运动，时而攻击这个神，时而攻击那个神，就像阿里乌斯的时代直到现在所做的那样；这相当于把拥有天上地上所有权柄(马太福音28:18)的主神救主从祂的宝座上扔下来，把魔鬼自己的奴才或傀儡安置在宝座上向他下拜；或如果敬拜从他那里被夺走，那么也就是把它从主自己那里夺走了。
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