199.主在世时通过对应关系说话，也就是说，当主属世地说话时，祂也属灵地说话，这一点可从祂的比喻看出来，其中每句话里面都有一个灵义。以十个童女的比喻为例。祂说：

天国好比十个童女，拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有随身带油。聪明的拿着灯，又带着油在器皿里。新郞迟延的时候，她们都打盹、睡着了。半夜有喊叫，看哪，新郎来了，你们出来迎接他。那时那些童女就都醒过来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。但聪明的回答说，恐怕不够你我用的；不如你们到卖油的那里为自己买吧。她们去买的时候，新郎到了，那预备好了的，同他进去赴婚筵，门就关了。其余的童女随后也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。(马太福音25:1-12)

除了那些知道圣言有灵义，并知道灵义的性质，或灵义是什么的人外，没有人能看出，所有这些细节里面都有灵义，因而有一种神性神圣性。在灵义上，“天国”是指天堂和教会；“新郎”是指主；“婚筵(即婚礼)”是指主通过爱之良善和信之真理而与天堂和教会的婚姻；“童女”是指那些构成教会的人；“十”是指所有或全部；“五”是指某一部分；“灯”是指属于信仰的事物；“油”是指属于爱之良善的事物；“睡”和“醒”是指人在世上的属世生活和他死后的属灵生活；“买”是指为自己获取；“到卖油的那里买油”是指死后从其他人那里为自己获取爱之良善；由于那时，爱之良善再也无法获取，所以尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口，但新郎还是对她们说：“我不认识你们。”这是因为人在世上的生命结束后，仍是他活在世上的样子。由此清楚可知，主只通过纯粹的对应说话，这是因为祂出于在祂里面并属于祂的神性说话。由于“童女”表示那些构成教会的人，所以在预言圣言中，经上经常提到锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女或处女和女子或女儿。由于“油”表示爱之良善，所以教会的一切圣物都用油来膏抹。其它比喻和主所说的一切话都是如此。这就是为何主说，祂的话就是灵，就是生命(约翰福音6:63)。

124.(5)除非通过神道成肉身，否则这种救赎本身无法实现。前面说明，救赎是纯神性的作为，因此它只有通过全能的神才能实现。救赎只有通过神道成肉身，也就是变成人才能实现，因为在其无限本质中的耶和华神不能接近地狱，更不用说进入地狱了；事实上，祂在最纯粹和最初事物中。因此，如果如在自己里面那样的耶和华神真的向那些在地狱里的人吹气，那么祂就会立刻毁灭他们；因为当摩西想见祂时，祂对摩西说：

你不能看见我的面，因为没有人看见我还可以存活。(出埃及记33:20)

因此，就连摩西都不能看见祂，那些在地狱里的人就更不能了，那里的所有人都在最后和最粗鄙的事物中，因而离神是最远的，因为他们是最低层级上的属世的。因此，除非耶和华神取得一个人身，从而给自己披上属于最低事物的一个身体，否则祂进行的任何救赎都是徒劳的。因为不接近敌人，或不为了战斗而配备武器，谁能攻打敌人呢？除非披盔戴甲，护住身体和头部，手持长矛，否则谁能赶走并摧毁沙漠里的龙、多头蛇和蜥怪呢？没有船只和必要的捕捞工具，谁能捕获海里的鲸鱼呢？除非全能的神取得一个人身，否则祂无法与地狱争战，因为祂无法进入地狱，这一点可通过这些和类似的例子来说明，尽管它们无法进行足够的对比。

然而，必须明白的是，主与地狱的争战不是口头上的争战，就像推理者和争论者之间一样；这样的争战对地狱没有任何影响，或说完全无效。相反，这是一场属灵的争战，即来自神性良善的神性真理的争战。这神性真理是主的真生命；地狱里没有人能抵挡经由视觉媒介而来的这真理的流注，或说当这真理以可见的方式流入时，地狱里没有人能反对它。这流注拥有如此的能力，以至于地狱灵(恶魔)一旦感知到它，就会逃跑，把自己扔进深渊，爬进洞穴藏起来，正如以赛亚书所描述的那样：

耶和华兴起使地大震动的时候，因惧怕耶和华，他们必进入石洞，进入土穴。(以赛亚书2:19)

启示录：

所有人都把自己藏在洞穴和山岩里；向山和岩石说，倒在我们身上吧，把我们藏起来，躲避坐宝座者的脸面和羔羊的愤怒。(启示录6:15-16)

当主于1757年施行最后的审判时，祂从神性良善中所拥有的这种能力，可从《最后的审判》这本小著关于这个主题的描述看出来；如：祂从他们的地方撕裂了地狱灵在灵人界占据的小山和大山，驱散他们，把他们送到远处，并使其中一些人沉没。祂还用洪水淹没了他们的城镇、房屋和田地，从根基上铲除他们的土地，把它们及其居民都扔进漩涡、沼泽和湿地；还有很多。这一切都是由主独自凭来自神性良善的神性真理的能力来完成的。