199.主在世时通过对应关系说话，也就是说，当主属世地说话时，祂也属灵地说话，这一点可从祂的比喻看出来，其中每句话里面都有一个灵义。以十个童女的比喻为例。祂说：

天国好比十个童女，拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有随身带油。聪明的拿着灯，又带着油在器皿里。新郞迟延的时候，她们都打盹、睡着了。半夜有喊叫，看哪，新郎来了，你们出来迎接他。那时那些童女就都醒过来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。但聪明的回答说，恐怕不够你我用的；不如你们到卖油的那里为自己买吧。她们去买的时候，新郎到了，那预备好了的，同他进去赴婚筵，门就关了。其余的童女随后也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。(马太福音25:1-12)

除了那些知道圣言有灵义，并知道灵义的性质，或灵义是什么的人外，没有人能看出，所有这些细节里面都有灵义，因而有一种神性神圣性。在灵义上，“天国”是指天堂和教会；“新郎”是指主；“婚筵(即婚礼)”是指主通过爱之良善和信之真理而与天堂和教会的婚姻；“童女”是指那些构成教会的人；“十”是指所有或全部；“五”是指某一部分；“灯”是指属于信仰的事物；“油”是指属于爱之良善的事物；“睡”和“醒”是指人在世上的属世生活和他死后的属灵生活；“买”是指为自己获取；“到卖油的那里买油”是指死后从其他人那里为自己获取爱之良善；由于那时，爱之良善再也无法获取，所以尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口，但新郎还是对她们说：“我不认识你们。”这是因为人在世上的生命结束后，仍是他活在世上的样子。由此清楚可知，主只通过纯粹的对应说话，这是因为祂出于在祂里面并属于祂的神性说话。由于“童女”表示那些构成教会的人，所以在预言圣言中，经上经常提到锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女或处女和女子或女儿。由于“油”表示爱之良善，所以教会的一切圣物都用油来膏抹。其它比喻和主所说的一切话都是如此。这就是为何主说，祂的话就是灵，就是生命(约翰福音6:63)。

119.除非主施行救赎，否则天使们无法继续处于完好的状态，因为在主眼里，整个天使天堂，连同地上的教会，就像一个人，天使天堂构成他的内在，教会构成他的外在；或更具体地说，最高层天堂构成他的头，第二层和最低层天堂构成他的胸和身体的中间部分，地上的教会构成他的腰和脚，而主自己则是整个人的灵魂和生命。因此，如果主没有施行救赎，那么整个人就会被摧毁；他的脚和腰因地上教会的衰落而被摧毁，腹部因最低层天堂的衰落而被摧毁，胸部因第二层天堂的衰落而被摧毁，然后头部因与身体失去对应或联系而陷入昏厥。

这一点可通过一些对比来说明。这种衰落就像脚患上坏疽，坏疽逐渐向上蔓延，先感染腰部或生殖器官，然后感染腹部内脏，最后感染心脏旁边的部位；这时，众所周知，此人就死了。它也好比腹部内脏的疾病；当这些内脏变得虚弱时，心脏就开始悸动，肺部喘不过气来，最后心肺都停止活动。这一点也可通过与内在人和外在人的对比来说明。只要外在人顺从地履行它的功能，内在人就很好；但如果外在人不顺从，而是抵触，或难以驾驭，尤其攻击内在人，那么内在人就会逐渐被削弱，最终被外在人的快乐带走，以至于支持并屈服于它。这一点可通过对比站在山顶或高地上的人进一步来说明，他看到下面的土地被洪水淹没，并且水位逐渐上涨；当洪水涨到他所站的高度时，他也会被淹没，除非有船只乘风破浪来搭救他。或这就像一个人从山上看到浓雾升起，离地面越来越高，遮蔽了田野、房屋或村庄和城镇；最后，当浓雾到达他这里时，他什么也看不见，甚至连他所站之地都看不见了。

当地上的教会灭亡时，对众天使来说，情况也是如此；因为这时，低层天堂也会过去；这是因为天堂是由来自地上的人组成的；当心中不再有任何良善，人们中间不再有来自圣言的真理时，天堂就会被汹涌上涨的邪恶所淹没，可以说淹死在冥河之水中。然而，主会把那里的天使们藏在某种地方，并保存他们，直到最后审判之日，然后把他们提入新天堂。他们就是启示录中所说的那些人：

我看见在祭坛底下，有为神的圣言，并为自己所作的见证被杀之人的灵魂。他们大声喊着说，圣洁真实的主啊，神圣真实的主啊，你不审判住在地上的人，为我们的血伸冤，要等到几时呢？于是有白袍赐给他们各人；又有话吩咐他们，还要歇息片刻，等到与他们同作仆人的，和他们的弟兄，像他们一样被杀，满足了。(启示录6:9-11)