199.主在世时通过对应关系说话，也就是说，当主属世地说话时，祂也属灵地说话，这一点可从祂的比喻看出来，其中每句话里面都有一个灵义。以十个童女的比喻为例。祂说：

天国好比十个童女，拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有随身带油。聪明的拿着灯，又带着油在器皿里。新郞迟延的时候，她们都打盹、睡着了。半夜有喊叫，看哪，新郎来了，你们出来迎接他。那时那些童女就都醒过来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。但聪明的回答说，恐怕不够你我用的；不如你们到卖油的那里为自己买吧。她们去买的时候，新郎到了，那预备好了的，同他进去赴婚筵，门就关了。其余的童女随后也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。(马太福音25:1-12)

除了那些知道圣言有灵义，并知道灵义的性质，或灵义是什么的人外，没有人能看出，所有这些细节里面都有灵义，因而有一种神性神圣性。在灵义上，“天国”是指天堂和教会；“新郎”是指主；“婚筵(即婚礼)”是指主通过爱之良善和信之真理而与天堂和教会的婚姻；“童女”是指那些构成教会的人；“十”是指所有或全部；“五”是指某一部分；“灯”是指属于信仰的事物；“油”是指属于爱之良善的事物；“睡”和“醒”是指人在世上的属世生活和他死后的属灵生活；“买”是指为自己获取；“到卖油的那里买油”是指死后从其他人那里为自己获取爱之良善；由于那时，爱之良善再也无法获取，所以尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口，但新郎还是对她们说：“我不认识你们。”这是因为人在世上的生命结束后，仍是他活在世上的样子。由此清楚可知，主只通过纯粹的对应说话，这是因为祂出于在祂里面并属于祂的神性说话。由于“童女”表示那些构成教会的人，所以在预言圣言中，经上经常提到锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女或处女和女子或女儿。由于“油”表示爱之良善，所以教会的一切圣物都用油来膏抹。其它比喻和主所说的一切话都是如此。这就是为何主说，祂的话就是灵，就是生命(约翰福音6:63)。

106.这两种状态由宇宙中的各种事物来代表，因为它们符合神序，神序充满宇宙中的一切事物，无论大小，甚至直到最小细节。在每个人的生命中，第一种状态由他的婴儿和童年时期，直到少年、青年和成年初期的状态来代表；这是在父母面前的谦卑状态，顺服的状态，以及被老师和牧师或导师教导的状态；而第二种状态由这个人成为自己的主人和自主选择者或拥有独立的判断力，或自由行使自己的意愿和理解力，在自己家里拥有控制权，或成为自己家里主人时的状态来代表。因此，下列状态同样代表第一种状态：一个君主或国王的儿子，或公爵的儿子在成为一个国王或公爵之前的状态；市民在成为地方官员之前的状态；国民在担任职务之前的状态；预备成为牧师的学生在成为牧师之前的状态，牧师在成为主教之前的状态；以及少女在成为妻子之前的状态，或女仆在成为女主人之前的状态；一般来说，职员在成为店主之前的状态，士兵在成为军官之前的状态，仆人在成为主人之前的状态。第一种状态是一种受人支配或仆人的状态，第二种状态是一种行使自己的意愿，并出于这意愿行使自己理解力的状态。

这两种状态也由动物王国的各种事物或各个阶段来代表：第一种状态由走兽和飞鸟继续与父母在一起，不断跟随它们，由它们喂养和引导时的状态来代表；而第二种状态由它们离开父母、自己照顾自己时的状态来代表。就毛虫而言，第一种状态由它们爬行并以树叶为食时的状态来代表，第二种状态由它们蜕变成蝴蝶时的状态来代表。这两种状态又由植物王国的臣民来代表：第一种状态由植物从种子发芽，长出枝条、嫩芽和叶子时的状态来代表，第二种状态由它结果并产出新种子时的状态来代表。这个过程也可以比作真理和良善的结合，因为属于树木的一切或各个部分都对应于真理，而果实对应于各种良善。停留在第一种状态，不进入第二种状态的人就像一棵只长叶、不结果的树，在圣言中，论到这树，经上说：

它必被连根拔起，丢在火里。(马太福音7:19; 21:19; 路加福音3:9; 13:6-9; 约翰福音15:5, 6)

他就像一个不想要自由的仆人，论到他，经上吩咐：

他要被带到门或门框那里，被锥子穿耳。(出埃及记21:6)

仆人是指那些不与主结合的人，而自由人是指那些与主结合的人；因为主说：

儿子若叫你们自由，你们就真自由了。(约翰福音8:36)