史威登堡神学著作
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199.主在世时通过对应关系说话，也就是说，当主属世地说话时，祂也属灵地说话，这一点可从祂的比喻看出来，其中每句话里面都有一个灵义。以十个童女的比喻为例。祂说：
天国好比十个童女，拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有随身带油。聪明的拿着灯，又带着油在器皿里。新郞迟延的时候，她们都打盹、睡着了。半夜有喊叫，看哪，新郎来了，你们出来迎接他。那时那些童女就都醒过来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。但聪明的回答说，恐怕不够你我用的；不如你们到卖油的那里为自己买吧。她们去买的时候，新郎到了，那预备好了的，同他进去赴婚筵，门就关了。其余的童女随后也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。(马太福音25:1-12)
除了那些知道圣言有灵义，并知道灵义的性质，或灵义是什么的人外，没有人能看出，所有这些细节里面都有灵义，因而有一种神性神圣性。在灵义上，“天国”是指天堂和教会；“新郎”是指主；“婚筵(即婚礼)”是指主通过爱之良善和信之真理而与天堂和教会的婚姻；“童女”是指那些构成教会的人；“十”是指所有或全部；“五”是指某一部分；“灯”是指属于信仰的事物；“油”是指属于爱之良善的事物；“睡”和“醒”是指人在世上的属世生活和他死后的属灵生活；“买”是指为自己获取；“到卖油的那里买油”是指死后从其他人那里为自己获取爱之良善；由于那时，爱之良善再也无法获取，所以尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口，但新郎还是对她们说：“我不认识你们。”这是因为人在世上的生命结束后，仍是他活在世上的样子。由此清楚可知，主只通过纯粹的对应说话，这是因为祂出于在祂里面并属于祂的神性说话。由于“童女”表示那些构成教会的人，所以在预言圣言中，经上经常提到锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女或处女和女子或女儿。由于“油”表示爱之良善，所以教会的一切圣物都用油来膏抹。其它比喻和主所说的一切话都是如此。这就是为何主说，祂的话就是灵，就是生命(约翰福音6:63)。
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SS96.确认圣言的表面真理到了摧毁隐藏在里面的纯正真理的地步，之所以是有害的，是因为圣言字义中的每一个事物都与天堂相联，并打开天堂，如前所示(62—69节)。这意味着当一个人利用字义来证实违背天堂之爱的尘世之爱时，圣言的内在就变成假的了；结果，当内在变成虚假的外在意义，也就是字义传到天堂时，天堂就会关闭，因为处于圣言内在的天使弃绝这外在。由此可见，一个虚假的内在，或被歪曲的真理，会夺走与天堂的联系，并关闭天堂。这就是为何确认任何异端虚假都是有害的。
SS96a.圣言就像一个园子，一个天上乐园；它包含各种美味和快乐，因其果实而美味，因其鲜花而快乐；园子中央是生命树，旁边是活水的源泉，而森林的树木则围绕着它。人若从教义而处于神性真理，就在它的中央，也就是生命树所在的地方，并真正享受到它们的美味和快乐。但人若不从教义，仅从字义而处于真理，则在边缘，只看见森林。人若专注于虚假宗教的教义，并确认它的虚假，甚至不在森林中，而是在森林之外，在寸草不生的沙地。在适当地方，我将说明这些人死后实际经历的几个状态。
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