199.主在世时通过对应关系说话，也就是说，当主属世地说话时，祂也属灵地说话，这一点可从祂的比喻看出来，其中每句话里面都有一个灵义。以十个童女的比喻为例。祂说：

天国好比十个童女，拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有随身带油。聪明的拿着灯，又带着油在器皿里。新郞迟延的时候，她们都打盹、睡着了。半夜有喊叫，看哪，新郎来了，你们出来迎接他。那时那些童女就都醒过来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。但聪明的回答说，恐怕不够你我用的；不如你们到卖油的那里为自己买吧。她们去买的时候，新郎到了，那预备好了的，同他进去赴婚筵，门就关了。其余的童女随后也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。(马太福音25:1-12)

除了那些知道圣言有灵义，并知道灵义的性质，或灵义是什么的人外，没有人能看出，所有这些细节里面都有灵义，因而有一种神性神圣性。在灵义上，“天国”是指天堂和教会；“新郎”是指主；“婚筵(即婚礼)”是指主通过爱之良善和信之真理而与天堂和教会的婚姻；“童女”是指那些构成教会的人；“十”是指所有或全部；“五”是指某一部分；“灯”是指属于信仰的事物；“油”是指属于爱之良善的事物；“睡”和“醒”是指人在世上的属世生活和他死后的属灵生活；“买”是指为自己获取；“到卖油的那里买油”是指死后从其他人那里为自己获取爱之良善；由于那时，爱之良善再也无法获取，所以尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口，但新郎还是对她们说：“我不认识你们。”这是因为人在世上的生命结束后，仍是他活在世上的样子。由此清楚可知，主只通过纯粹的对应说话，这是因为祂出于在祂里面并属于祂的神性说话。由于“童女”表示那些构成教会的人，所以在预言圣言中，经上经常提到锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女或处女和女子或女儿。由于“油”表示爱之良善，所以教会的一切圣物都用油来膏抹。其它比喻和主所说的一切话都是如此。这就是为何主说，祂的话就是灵，就是生命(约翰福音6:63)。

SS35.在《新耶路撒冷教义之主篇》(28节)中我已说明，旧约中的众先知代表圣言方面的主，并由此表示取自圣言的教会教义，众先知因此被称为“人子”。由此可知，通过他们所遭遇和承受的各种事，他们代表犹太人向圣言字义所施的暴行。因此，先知以赛亚被吩咐：

解掉他腰间的麻布，脱下他脚上的鞋，露身赤脚行走三年。(以赛亚书20:2–3)

先知以西结被吩咐：

使理发匠的剃刀，剃过他的头和他的胡须，将三分之一在城中间焚烧，将三分之一用剑砍碎，将三分之一任风吹散；要取几根头发包在衣襟里，最后把它们扔在火中间焚烧。(以西结书5:1–4)

由于“先知”代表圣言，因而表示取自圣言的教会教义，如前所述，还由于“头”表示来自圣言的智慧，所以“头发和胡须”表示真理的最外在形式。正是由于这种含义，任何人使自己秃头，或看上去秃头，都是一种极其悲痛的标志，也是一种奇耻大辱。正是因为这个而非其它原因，该先知剃去头发和胡须，以代表犹太教会在圣言方面的状态。也正是因为这个而非其它原因，戏称以利沙秃头的四十二个童子被两只母熊撕裂(列王纪下2:23–24)。因为如前所述，“先知”代表圣言，“秃头”表示没有一个最外在意义的圣言。

下一章(49节)我们会看到，“拿细耳人”代表最外在形式上的主的圣言，这就是为何他们被吩咐让头发生长，一根也不可剃去。此外，在希伯来语，“拿细耳”实际上表示头发。经上还吩咐，大祭司不可剃头(利未记21:10)；一家之主也不可剃头(利未记21:5)。

这就是为何秃头对他们来说是奇耻大辱，这从下列经文明显看出来：各人头上光秃，各人胡须剃净。(以赛亚书15:2; 耶利米书48:37)

各人脸上羞愧，各人头上光秃。(以西结书7:18)

头都光秃，肩都磨破。(以西结书29:18)

我必使众人腰束麻布，各人头上光秃。(阿摩司书8:10)

为你所喜爱的儿子，你要剃头，使你的头光秃，要大大地光秃，因为他们都必流亡而离开你。(弥迦书1:16)

此处“使头光秃，大大地光秃”表示最外在形式上的圣言真理。一旦它们被歪曲，如犹太人所行的那样，整部圣言都会被毁，因为圣言的最外在形式是圣言的倚靠和支撑。事实上，圣言中的每个字对它的属天和属灵真理来说，都是一种倚靠和一种支撑。由于“头发”表示圣言最外在形式上的真理，所以在灵界，凡轻视圣言，歪曲它的字义之人，看上去都是秃头；而那些尊重并热爱圣言的人，则拥有漂亮的头发。关于这个主题，可参看下文(49节)。