190.如此思考的人没有考虑到，主耶和华，即天地之神，通过摩西和众先知说圣言；因此，圣言只能是神性真理，因为主耶和华自己所说的话必是神性真理。他也没有考虑到，主救主与耶和华是一样的，祂在福音书中说圣言；其中大部分出自祂自己的口，其余的则通过祂的十二个门徒或使徒，出自祂口中的气息，即圣灵。这就是为何主说，祂的话里面有灵和生命，祂是那进行光照的光，祂就是真理，这从以下经文明显看出来；约翰福音：

耶稣说，我对你们所说的话，就是灵，就是生命。(约翰福音6:63)

又：

耶稣对雅各井旁的妇人说，你若知道神的恩赐，和对你说请给我水喝的是谁，你早就会求祂，祂也早就会给了你活水。人若喝我所赐他的水，就永远不渴；我所赐他的水，要在他里头成为水泉，直涌到永生。(约翰福音4:6, 10, 11, 14)

“雅各井”表示圣言(如申命记33:28)。因此，主坐在那里与那妇人交谈，因为祂就是圣言。“活水”表示圣言的真理。约翰福音：

耶稣说，人若渴了，就让他到我这里来喝。凡信我的人，就如经上所说，从他腹中要流出活水的江河来。(约翰福音7:37, 38)

又：

彼得对耶稣说，你有永生的话。(约翰福音6:68)

马可福音：

耶稣说，天地要过去，我的话却不会过去。(马可福音13:31)

主的话是真理和生命，因为祂就是真理和生命，如祂在约翰福音中所教导的：

我就是道路、真理、生命。(约翰福音14:6)

同一福音书：

起初有圣言，圣言与神同在，神就是圣言。生命在祂里头，这生命就是人的光。(约翰福音1:1, 4)

“圣言”是指神性真理方面的主，唯独主里面有生命和光。因此，来自主并且就是主的圣言被称为活水的泉源(耶利米书2:13; 17:13; 31:9)、救恩的泉源(以赛亚书12:3)、泉源(撒迦利亚书13:1)，以及生命水的河(启示录22:1)。经上说：

宝座中间的羔羊必牧养他们，领他们到生命的水泉。(启示录7:17)

在其它经文中，圣言还被称为“圣所”和“帐幕”，主在那里与人同住(以西结书37:26-28; 启示录21:3)。

199.主在世时通过对应关系说话，也就是说，当主属世地说话时，祂也属灵地说话，这一点可从祂的比喻看出来，其中每句话里面都有一个灵义。以十个童女的比喻为例。祂说：

天国好比十个童女，拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有随身带油。聪明的拿着灯，又带着油在器皿里。新郞迟延的时候，她们都打盹、睡着了。半夜有喊叫，看哪，新郎来了，你们出来迎接他。那时那些童女就都醒过来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。但聪明的回答说，恐怕不够你我用的；不如你们到卖油的那里为自己买吧。她们去买的时候，新郎到了，那预备好了的，同他进去赴婚筵，门就关了。其余的童女随后也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。(马太福音25:1-12)

除了那些知道圣言有灵义，并知道灵义的性质，或灵义是什么的人外，没有人能看出，所有这些细节里面都有灵义，因而有一种神性神圣性。在灵义上，“天国”是指天堂和教会；“新郎”是指主；“婚筵(即婚礼)”是指主通过爱之良善和信之真理而与天堂和教会的婚姻；“童女”是指那些构成教会的人；“十”是指所有或全部；“五”是指某一部分；“灯”是指属于信仰的事物；“油”是指属于爱之良善的事物；“睡”和“醒”是指人在世上的属世生活和他死后的属灵生活；“买”是指为自己获取；“到卖油的那里买油”是指死后从其他人那里为自己获取爱之良善；由于那时，爱之良善再也无法获取，所以尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口，但新郎还是对她们说：“我不认识你们。”这是因为人在世上的生命结束后，仍是他活在世上的样子。由此清楚可知，主只通过纯粹的对应说话，这是因为祂出于在祂里面并属于祂的神性说话。由于“童女”表示那些构成教会的人，所以在预言圣言中，经上经常提到锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女或处女和女子或女儿。由于“油”表示爱之良善，所以教会的一切圣物都用油来膏抹。其它比喻和主所说的一切话都是如此。这就是为何主说，祂的话就是灵，就是生命(约翰福音6:63)。