19.(1)独一神凭存在而被称为耶和华，也就是说，因为唯独祂今在、昔在和永在；还因为祂是首先的和末后的，是始和终，是阿拉法和俄梅戛。众所周知，“耶和华”表示“自有永有”(I am  and  Being，直译，我是和存在)；自上古时代以来，神就被如此称呼，这一点从创世记或创世书清楚看出来，在那里的第一章，祂被称为“神”，在第二章和后续章节，祂被称为“耶和华神”，后来，当亚伯拉罕经由雅各而来的后裔因长期寄居在埃及而忘了神的名字时，它重新唤回他们的记忆；如经上所记：

摩西对神说，你的名字是什么？神对摩西说，我是自有永有的，你要对以色列人这样说，那自有的差我到你们这里来；你要说，耶和华你们祖宗的神，差我到你们这里来；这是我的名，直到永远，这也是我的纪念，直到代代。(出埃及记3:13-15)

既然唯独神是自有永有的，或是耶和华，那么凡不从祂那里获得其存在的，都不能存在于受造宇宙中；下面会看到这是怎么回事。以下这些话具有相同的含义：

我是首先的和末后的，是始和终，是阿拉法和俄梅戛。(以赛亚书44:6; 启示录1:8; 22:13)

这些话表示祂从初至末都是自我(Self)或自身，是独一无二的，是一切事物的源头。

神被称为“阿拉法和俄梅戛，始和终”，因为阿拉法是希腊字母表中的第一个字母，俄梅戛是最后一个字母；因此，这两个字母表示在复合体中的一切事物，或综合起来的一切事物。原因在于，在灵界，字母表中的每个字母都表示某种事物。由于元音赋予音调，或每个元音都是声音的一个象征，所以元音表示属于情感或爱的某种事物。这就是灵人或天使的言语和写作的起源。但迄今为止，这仍是一个未知的奥秘；因为有一种通用语言是所有天使和灵人的语言，这种语言与世人的任何语言都没有共同之处。每个人死后都会使用这种语言，因为它是每个人自受造以来所固有的；因此，在灵界，所有人都能理解彼此。我经常被允许听到这种语言，并将其与世上的语言进行比较，发现无论在哪个方面，它都与地上的任何属世语言不一致。它在其初始元素或基本原则上就不同于这些语言，也就是说，每个单词的每个字母都有其特定含义。正因如此，神被称为阿拉法和俄梅戛，意思是，祂从初至末都是自我或自身，是独一无二的，是一切事物的源头。关于从天使的属灵思维中流出的这种语言和写作形式，可参看《婚姻之爱》(326-329节)，以及本书后面的章节(TCR 280, 365, 386节)。

25.“祂宝座眼前的”表示同在和提供。这从“眼前”和“神宝座”的含义清楚可知：“眼前”(sight，即看见)当论及神性时，是指同在和由此而来的提供(下文将详述)；“神宝座”是指从主发出的神性真理，因而是指天堂，因为天堂是它的容器(对此，参看《属天的奥秘》，5313, 6397节)。“看”表示同在，因为看或看见表示理解力和由此而来的思维；在理解力中，作为思维对象的一切都显为同在。这就是为何在灵界，那些别人渴望与之说话的人显为同在，只要这个人因在世上见过他们而对他们形成某种观念，尤其两者都是这种情况。因此，朋友会在那里见面，妻子和丈夫也会见面；原因在于，在一个灵人里面，内在视觉，也就是理解力与他的外在视觉或眼睛的视觉行如一体。由于灵界的空间不同于自然界的空间，所以在灵界，凡一个人想看见的，都在附近，凡他不想看见的，都在远处。正因如此，“看”表示同在。“看”或“看见”表示理解力(参看《属天的奥秘》，2150, 2325, 2807, 3764, 3863, 3869, 10705节)，因而表示同在(AC 4723节)；天堂里的空间不同于世界上的空间(参看《天堂与地狱》，191–199节)。当论及主时，如在此处，“看”表示祂的神性同在，因为祂认识所有人，反过来那些处于对主的爱和信之人也认识祂；这就是为何主与他们同在于他们里面来自祂的爱之良善和信之真理中。这些良善和真理就是天堂和教会里的主；因为从主发出的事物不仅是祂的，而且就是祂自己。

由此清楚可知主如何在人里面，因而如何理解主在约翰福音所说的这些话：

你们要住在我里面，我也住在你们里面。住在我里面的，我也住在他里面，这人就多结果子。(约翰福音15:4–5)

同一福音书：

爱我的，就必遵守我的话；父与我要到他那里去，在他那里作我们的住所。(约翰福音14:23)

又：

耶稣对祂的门徒说，你们认识保惠师，就是真理的灵；因他与你们同住，也要在你们里面。(约翰福音14:17)

“保惠师，就是真理的灵”就是从主发出的神性真理；或也可说，是神性真理方面的主；“门徒”是指所有处于良善，因而处于真理的人；所以经上说：“祂要在你们里面。”又：

圣言成了肉身，住在我们中间。(约翰福音1:14)

圣言也是神性真理；圣言就是主，这一点是显而易见的，因为经上说：“圣言成了肉身”。“圣言”表示神性真理，并表示主(参看AC 4692, 5075, 9987节)。“看”在此也表示提供，因为主的一切同在都是提供，这一点从《新耶路撒冷及其属天教义》(267–279节)和《天堂与地狱》(9, 12, 143, 145节)的阐述和说明清楚看出来。