188.记事四：
我既蒙主许可，得见诸天和诸天之下的奇事，便有责任照所吩咐的讲述我所看到的一切。我看见一座宏伟的宫殿，正中间是一座教堂。教堂中央有一张金桌子，上面放有圣言，两位天使侍立在桌旁。桌子周围有三排座位：第一排座位包着紫丝绸，第二排包着蓝丝绸，第三排则包着白丝绸。在屋顶之下，桌子上方的高处，可以看到一个帘子，因宝石闪闪发光。从这宝石闪耀出的光芒，就像雨后天晴时所见到的彩虹。这时，突然很多神职人员出现了，数量和座位一样多，全都穿着牧师服。教堂的一边有一个由天使守卫的衣柜，里面盛有以优美次序整整齐齐摆放的华美衣裳
这是主召集的一次会议。我听到天上有声音说：“讨论吧。”他们问：“什么主题？”被告知：“讨论主救主和圣灵。”但是，当开始思考这些主题时，他们却没有任何启示；于是，他们祷告，然后有一道光从天而降，先照亮他们的后脑勺，后照亮他们的太阳穴，最后照亮他们的脸面。于是他们开始讨论，按照要求，先讨论主救主。讨论的第一点是：谁在童女玛利亚中为自己取了人的样式？站在桌子旁边的那位天使，拿起圣言从路加福音给他们读了下面这段经文：
天使对马利亚说，看啊，你必怀孕生子，要给祂起名叫耶稣。祂要为大，称为至高者的儿子。马利亚对天使说，我没有和男人亲近，怎会有这事呢？天使回答说，圣灵要临到你身上，至高者的能力要荫庇你；因此你所要生的圣者必称为神的儿子。（路加福音1: 31,32,34,35）
他还读了马太福音中的这段经文：
使者在梦中对约瑟说，大卫的子孙约瑟，不要怕，只管娶过你的未婚妻马利亚来，因她所怀的孕是从圣灵来的。约瑟没有和她同房，等她生了头胎的儿子，就给祂起名叫耶稣。（马太福音1:20,25）
除此之外，他还从福音书读了许多章节（如马太福音3:17;17:5；约翰福音1:18;3:16;20:31），以及其它许多论及就其人性而言，主被称为神的儿子，并因其人性而称耶和华为父的经文。如，先知书中预言耶和华亲自降世的经文。其中下面这两段取自以赛亚书：
到那日，人必说，看哪，祂是我们的神，我们素来等候祂拯救我们。祂是耶和华，我们素来等候祂，我们必因祂的救恩欢喜快乐。（以赛亚书25:9）
在旷野有人声喊着说，当预备耶和华的路，在沙漠地修平我们神的道。因为耶和华的荣耀必然显现，凡有血气的必一同看见。看啊，主耶和华必像大能者临到，祂必像牧人牧养自己的羊群。（以赛亚书40:3,5,10,11）
天使说：“由于耶和华亲自降世，给自己取了人的样式，并且只有通过这种办法才能拯救和救赎人类，所以在众先知书中，祂被称为救主和救世主。”然后，天使给他们读了以下经文：
神真在你们中间，此外再没有别的神。救主以色列的神啊，你实在是自隐的神。（以赛亚书45:14,15）
不是我耶和华吗？除了我以外，再没有神！除了我以外，再没有公义的神和救主。（以赛亚书45:21;22）
我是耶和华，除我以外没有救主。（以赛亚书43:11）
我就是耶和华你的神；在我以外，你不可认识别神；除我以外并没有救主。（何西阿书13：4）
凡有血气的，必都知道我是耶和华你的救主，是你的救赎主。（以赛亚书49:26;60:16）
至于我们的救赎主，万军之耶和华是祂的名。（以赛亚书47:4）
他们的救赎主大有能力，万军之耶和华是祂的名。（耶利米书50:34）
耶和华，我的磐石，我的救赎主。（诗篇19:14）
耶和华你的救赎主，以色列的圣者如此说，我是耶和华你的神。（以赛亚书48:17;43:14;49:7;54:8）
你是耶和华我们的父；我们永远的救赎主就是你的名。（以赛亚书63:16）
耶和华你的救赎主如此说，我，耶和华是创造万物的，是独自（铺张诸天、铺开大地的）。（以赛亚书44:24）
耶和华，以色列的王，以色列的救赎主，万军之耶和华如此说，我是首先的，是末后的，除我以外再没有神。（以赛亚书44:6）
万军之耶和华是祂的名，你的救赎主是以色列的圣者；祂必称为全地之神。（以赛亚书54:5）
看哪，日子将到，我要给大卫兴起一个公义的苗裔，祂必掌王权；这是祂的名：耶和华我们的义。（耶利米书23:5,6;33:15,16）
到那日，耶和华必作全地的王；到那日，耶和华必为独一无二的，他的名也是独一无二的。（撒迦利亚书14:9）
有这些经文为证，在座的人一致声明，是耶和华自己披上人身，以便救赎和拯救人类。但就在这时，只听见有声音从藏在祭坛后面的天主教徒那里传来说：“耶和华神如何变成人？难道祂不是宇宙的创造者吗？”在第二排就座的一位转身说：“那么是谁取了人身呢？”在祭坛后面的一个人现站在旁边，说：“永恒之子。”他得到的回答是：“照你们的信经，永恒之子岂不也成了宇宙的创造者吗？子是什么，岂不成了自永恒所生的神了吗？一个不可分割的神性本质如何能被分开，并且其中一部分降下来，而不是整个同时降下来？”
讨论的第二主题是关于主的，即父与祂是否如灵魂与身体那样为一。他们说，这是顺理成章的，因为灵魂来自父。然后，在第三排就座的一位宣读了名为《亚他那修信经》的一段话：“我们的主耶稣基督，神的儿子，虽为神，亦为人，然非为二，乃为一基督；事实上，祂完全为一。祂是一位格。如灵与身成为一人，神与人成为一基督。” 宣读者说，该信经便包含这些内容，是被整个基督教界，甚至天主教徒所接受的。其他人说：“还有什么可说的呢？父神与祂为一，如灵与身为一。既如此，我们会看到，主的人性就是神性，因为它是耶和华的人性；当靠近披戴神性人的主，因为这是唯一有可能靠近被称为父的神性的途径。”
天使又从圣言引用大量经文来确认他们的这个结论，其中包括：
因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们。祂名称为奇妙、策士、神、勇士、永恒的父、和平的君！（以赛亚书9：6）
还有：
亚伯拉罕虽然不认识我们，以色列也不承认我们，你，耶和华，却是我们的父，我们永远的救赎主就是你的名。（以赛亚书63:16）
约翰福音：
耶稣说，信我的，乃是信那差我来的。人看见我，就是看见那差我来的。（约翰福音12:44,45）
腓力对耶稣说，将父显给我们看。耶稣对他说，人看见了我，就是看见了父。你怎么说，将父显给我们看呢？我在父里面，父在我里面，你不信吗？你们当信我，我在父里面，父在我里面。（约翰福音14:8-11）
耶稣说，我与父为一。（约翰福音10:30）
还有：
凡父所有的，都是我的；凡是我的，都是父的。（约翰福音16:15;17:10）
最后：
耶稣说，我就是道路、真理、生命；若不藉着我，没有人能到父那里去。（约翰福音14：6）
宣读者补充说，此处所引用的主就自己与祂的父所作的声明，人也照样能论到自己与他的灵魂身上。全体会众闻言一心一声宣称，主的人性就是神性，要靠近父，必须靠近这人性，因为耶和华神藉着它将自己带到这个世界上，让人类用眼睛看到祂自己，从而变得可接近。同样，祂也以人的样式使自己为古人所见，并变得可接近；不过，那时是藉着天使。但由于该形式代表了将要到来的主，故对古人来说，凡关乎教会的一切都具有代表性。
讨论的下一个主题是关于圣灵的。开始讨论之前，首先阐述了有关父神、圣子和圣灵的普遍观念，即：父神坐在高处，圣子坐在父的右手边，他们从自己差圣灵去启示、教导人们，使他们称义、成圣。但这时，只听见有声音从天上传来说：“我们发现这种思考模式令人无法容忍。谁不知道耶和华神是全能？人若知道并承认这一点，就必承认耶和华神启示、教导我们，使我们称义、成圣。并不存在有别于祂自己的任何居间调解的神，更别说有一个有别于其他两个神的神了，如同一个人有别于另一个人那样。因此，你们必须剔除第一个观念，因为它是毫无意义的，要接受这个正确观念，那么你们就会看清这个问题。”
但就在这时，只听见有声音从站在教堂的祭坛旁边的天主教徒那里传来说：“那么，圣言，无论福音书还是保罗书信，所提到的圣灵又是怎么回事？神职人员中有那么多的学者，尤其我们的学者，宣称他们被圣灵引导。现今有哪个基督徒会否认圣灵及其活动的存在呢？”听到这里，在第二排就座的一位转身说：“你们声称圣灵独自为一位格，也独自为神。但是，从一位格发出并行进的一位格不就是发出并行进的活动吗？一位格不可能从另一位格发出并行进，但他的活动却能。从神发出并行进的神不就是发出并行进的神性吗？一位神不可能从另一位神藉着第三位神发出并行进，但神性能从一个神发出并行进。”
听到这些话，在座的会众得出一致结论：圣灵并非独自为一位格，也并非独自为神，而是从那独一的全能神，也就是主那里发出并行进的神圣神性。对此，站在放有圣言的金桌子旁边的天使说：“好！我们读旧约，没有哪里提到先知们通过圣灵说话，全都是通过耶和华说话；新约中凡提及圣灵的地方，均表示所发出的神性。这就是那启示、教导、活跃、改造和重生的神性。”
之后，关于圣灵又讨论了这一点：圣灵所表示的神性是从谁发出的，是从父，还是从主？正当他们讨论这一点时，一道光从天上照在他们身上，使他们明白，圣灵所表示的神圣神性并非从父经由主发出的，而是从父所作用的主发出的。这可通过人来说明，人的活动不是从灵魂经由身体发出的，而是从灵魂所作用的身体发出的。站在桌子旁边的天使以下面圣言中的经文证实了这一点：
神所差来的，就说神的话，因为神赐圣灵给祂，是没有限量的。父爱子，已将万有交在祂手里。（约翰福音3:34,35）
从耶西的墩必发一条，耶和华的灵必住在祂身上，就是有智慧和聪明的灵；谋略和能力的灵。（以赛亚书11:1,2）
耶和华的灵赐给祂，在祂里面。（以赛亚书』42:1;59:19,21;61:1；路加福音4:18）
等圣灵来了，就是我从父那里差给你们的。（约翰福音15:26）
祂要荣耀我，因为祂要将受于我的告诉你们。凡父所有的，都是我的，所以我说，祂要将受于我的告诉你们。（约翰福音16:14,15）
我若去，就差保惠师给你们。（约翰福音16:7）
保惠师就是圣灵。（约翰福音14:26）
那时还没有赐下圣灵来，因为耶稣尚未得着荣耀。（约翰福音7:39）但得荣耀后：
耶稣向门徒吹一口气，说，你们受圣灵。（约翰福音20:22）
并且在启示录：
主啊，谁不荣耀你名，因为独有你是圣的。（启示录15:4）
由于圣灵表示主的神性活动，来自其神性全能，故当与门徒谈论祂要从父所差遣的圣灵时，祂还说：
我不撇下你们为孤儿；我离开，必到你们这里来；到那日，你们就知道我在我父里面，你们在我里面，我在你们里面。（约翰福音14:18,20,28）
在祂离开这个世界之前不久，祂说：
看哪，我常与你们同在，直到这世代的末了。（马太福音28:20）
读完这些经文，这位天使说：“从这些，以及圣言中很多其它经文明显可知，被称为圣灵的神性乃是从父所作用的主发出的。”在座的人回应说：“这就是神圣真理啊。”
最后，他们达成以下决议：“通过本次会议的讨论，我们清楚地看到，并因此承认这是一个神圣真理：即主神救主耶稣基督里面存在一个圣三一，这个三一由被称为‘父’的源头神性，被称为‘子’的神性人，和被称为‘圣灵’的所发出的神性构成。”他们一起大喊：“神本性一切的丰盛，都有形有体地居住在基督里面（歌罗西书2:9），因此教会中只有一位神。”
当这次伟大的会议得出这些结论时，参会者们起身；看柜的天使上前来，从衣柜中取出处处用金线织就的华衣，送给每一位在座者，并说：“请接受这些婚礼礼服吧。”然后，他们在荣耀中被带往新的基督天堂，主在地上的教会，就是新耶路撒冷，便与该天堂联结。

239.“宝座中间和宝座周围有四个活物”表示主的圣言，从初始到终端，以及它的保护。我知道人们会惊讶我说，“四个活物”表示圣言；然而，在接下来的内容中，我们会看出，这就是它们的含义。这些“活物”和以西结书所提到的“基路伯”是一样的，它们在以西结书第1章也被称为“活物”，但在以西结书第10章被称为“基路伯”，并且和此处一样，也被称为狮子、牛犊、人和鹰。在希伯来语，它们在那里被称为“chajoth或hayyoth”，这个词的确表示活物或动物，但它来源于“chaja或hayyoh”，也就是生命，亚当的妻子也由此被称为“chaja(夏娃)”(创世记3:20)。在以西结书，单数的“动物”也被称为“chaja或hayyoh”，所以这些动物也可称作“活物”。以动物来描述圣言不是什么稀奇事，因为在圣言中，主自己有时就被称为“狮子”，经常被称为“羔羊”，那些处于来自主的仁爱之人被称为“绵羊”；在随后的章节中，对圣言的理解被称为“马”。这些“动物或活物”，或“基路伯”表示圣言，这一点从以下事实明显看出来：它们被看到在“宝座中间和宝座周围”，在宝座中间的是主，并且由于主就是圣言，所以它们不可能在别的地方被看到。它们也在宝座周围，这是因为它们在天使天堂，圣言也在天使天堂。

“基路伯”表示圣言，以及它的保护，这一点在《新耶路撒冷教义之圣经篇》(97节)已经说明，那里有这些话：圣言的字义作为一种保护而服务于隐藏在里面的真正真理；这种保护在于，字义可以四面转动，也就是说，可以照着各人的理解而被解释，而它的内在不会受到伤害或侵犯；因为不同的人对字义的不同理解不会造成伤害；但当里面的神性真理被扭曲时，这会造成伤害，因为这是向圣言施暴。为防止这一点，字义就来保护；对那些处于源于宗教的虚假，但还没有确认它们的人来说，字义会提供保护，因为这些人不会向圣言施加任何暴力。这种保护由“基路伯”来表示，在圣言中也由它们来描述。亚当和他的妻子被赶出伊甸园后，安置在入口处的基路伯就表示这种保护；对此，我们读到：

耶和华神把那人赶出去，又使基路伯从东方向伊甸园居住，还有剑的火焰四面转动，要把守生命树的道路。(创世记3:23-24)

“基路伯”表示一种保护；“生命树的道路”表示到主那里的入口，人们通过圣言拥有这个入口；“四面转动的剑的火焰”表示终端中的神性真理，这神性真理就像字义上的圣言，可以这样、那样转动。

帐幕内约柜上面的施恩座两头上由金子所造的基路伯(出埃及记25:18-21)也是这个意思。由于“基路伯”表示这种保护，所以耶和华从二基路伯中间与摩西说话(出埃及记25:22; 30:6; 民数记7:89)。帐幕的围幔和那里幔子上的基路伯(出埃及记26:31)也不是指别的东西。因为帐幕的围幔和幔子代表天堂和教会的终端，因而也代表圣言的终端。耶路撒冷圣殿中间的基路伯(列王纪上6:23-28)，那殿的墙和门上所雕刻的基路伯(列王纪上6:29, 32, 35)，以及新殿内的基路伯(以西结书41:18-20)也不表示别的东西。

由于“基路伯”表示一种保护，免得主、天堂和诸如从内层在圣言中的那种神性真理被直接靠近，而是要通过终端间接被靠近，所以论到推罗王，经上说：

你是完美的印章，或封印尺寸(Thou sealest up the measure)，充满智慧，全然美丽。你曾在伊甸园中；各样宝石是你的遮盖；基路伯啊，你是遮盖者的展开；遮盖的基路伯啊，我必将你从火石中间除灭。(以西结书28:12-14, 16)

“推罗”表示在真理和良善的知识或认知方面的教会，因此“推罗王”表示圣言，这些知识或认知在圣言中，并来自圣言。显然，“推罗王”在此表示在其终端，也就是字义中的圣言，“基路伯”表示一种保护，因为经上说“你是完美的印章，或封印尺寸(Thou sealest up the measure)，各样宝石是你的遮盖”、“基路伯啊，你是遮盖者的展开”；此处提到的“宝石”表示圣言字义的真理(AR 231节)。

由于“基路伯”表示作为一种保护的终端中的神性真理，所以在诗篇，经上说：

以色列的牧者，坐在基路伯上的啊，求你发出光来。(诗篇80:1)

又：

耶和华坐在基路伯上。(诗篇99:1)

又：

耶和华使天下垂，亲自降临，乘坐基路伯。(诗篇18:9-10)

“乘坐基路伯”、“坐在基路伯上”和“骑在基路伯上”是指在圣言的终端意义上。在以西结书(1, 9, 10章)，经上以基路伯来描述圣言中的神性真理及其品质，但由于没有人知道描述它们的这些细节表示什么，除非灵义向他打开，还由于这灵义已经透露给我，所以我要概述性地解释以西结书第1章关于四活物或基路伯所记载的一切细节的含义，这些细节如下：

描述了圣言的神性外在气场。(以西结书1:4)

它被代表为一个人。(以西结书1:5)

圣言与属灵和属天事物的结合。(以西结书1:6)

圣言的属世层及其品质。(以西结书1:7)

圣言的属灵和属天意义与属世意义的结合及其品质。(以西结书1:8-9)

其中的属天、属灵和属世的良善和真理的神性之爱，无论单独的，还是一起的。(以西结书1:10-11)

它们关注一个目的。(以西结书1:12)

从主的神性良善和神性真理发出的圣言的气场，这气场赋予圣言生命，或说圣言因这气场而存活。(以西结书1:13-14)

在圣言中并源于圣言的良善和真理的教义。(以西结书1:15-21)

在圣言之上和之中的主的神性。(以西结书1:22-23)

从圣言发出的主的神性。(以西结书1:24-25)

主在众天堂之上。(以西结书1:26)

神性之爱和神性智慧是主的。(以西结书1:27-28)

这些是概述。