186.记事二：
有一次，我脑子里面反复思考这样一个问题：神学会储存在人类心智的哪一部分呢？起初，我认为既然神学是属灵和属天的，那它必在最高层。因为人类心智分为三层，就象三层的房子，或象三层天堂天使的居所。这时，一位天使站在旁边说：“对那些因真理而热爱真理的人来说，神学直达最高层，因为那就是他们的天堂所在之处，他们就居于天使所在的光中。然而，理论上所考虑和理解的道德伦理学居于第二层，因为它们与属灵事物相通；政治事务则居于这些事物之下的第一层；而多种多样，能被分门别类的科学则构成进入更高区域的一道门。属灵的、道德的、政治的和科学的事物若在人里面以这种方式从属，那么他们的言行就会由公义与公平所主导。原因在于，真理之光，也就是天堂之光，从最高层往下照到下面所有事物上，就像阳光依次通过以太和大气照到人类、动物和鱼类的眼睛上一样。
“然而，对那些只是为了自己名声的荣耀、而非因为真理而爱真理之人来说，在神学问题上的情况就截然不同了。对他们而言，神学与科学一道居于最低层；对有些人来说，神学与科学会混在一起；对另一些人来说，这二者则不会如此混合。政治事务也居于这一层，只是还要更低，在这些下面的则是道德事务，因为在这类人里面，这两个更高层不会在右手边开放。因此，这些人没有内在判断力，也没有对公义的任何情感，只有一种机灵，使得他们能谈论各种话题，仿佛他们很聪明，还能使他们确认显得好像很理性的任何事。但其理性的目标，也就是他们的最爱，却是虚假，因为这些虚假与感官谬见是分不开的。这就是为何世上有那么多的人如同瞎子一样看不到取自圣言的教义真理；一听闻真理，他们就赶紧捂住鼻子，以防真理的气味钻进鼻孔，造成恶心呕吐。相反，当面对虚假时，他们则张开所有感官畅饮它们，如同鲸鱼吞水一般。”

574.“口像狮子的口”表示好像源于真理，其实源于虚假的推理。“口”表示教义、讲道和话语或讨论(AR 452节)，在此表示源于教义虚假的推理，因为“口”所在的“头”表示由纯粹的虚假产生的疯狂(AR 568节)；“狮子”表示处于能力的神性真理(AR 241, 471节)，但在此表示处于能力的因推理而看似真理的虚假(AR 573节)；因此，“口像狮子的口”表示好像源于真理，其实源于虚假的推理。“豹”、“熊”和“狮子”表示这些事物，这一点可从但以理所看到的类似的兽明显看出来，论到它们，经上如此记着说：

有四只兽从海中上来；第一只像狮子，有鹰的翅膀；我观看，直到它的翅膀被拔去，它从地上被扶起来，两脚站立，像人一样，又有人的心给了它。第二只兽像熊，它半身侧立，有三根肋骨在它口内牙齿间；有人说，起来吞吃多肉。第三只兽像豹，背上有四个翅膀，像鸟的翅膀；这兽也有四个头，有权柄给了他。第四只兽可怕可惧，极其强壮，有大铁牙，吞吃嚼碎，剩下的用脚践踏。(但以理书7:3-7)

这四只“兽”描述了教会的相继状态，从最初到最后，甚至直到它在圣言的一切良善和真理上彻底毁灭；之后就是主的降临。“狮子”表示在它的第一个状态下，圣言的神性真理，以及教会由此的建立，这就是“从地上被扶起来，两脚站立，像人一样，又有人的心给了它”的意思。“熊”描述了当圣言的确被阅读，但不被理解时，教会的第二个状态；“牙齿间的三根肋骨”表示表象和谬误，“多肉”表示作为一个整体的圣言的字义。“豹”描述了教会的第三个状态，“豹”表示在其真理方面被歪曲的圣言；“背上有四个翅膀，像鸟的翅膀”表示对虚假的确认。“可怕可惧的兽”描述了教会的第四个状态或最后状态，这兽表示一切真理和良善的毁灭；因此，经上说“吞吃嚼碎，剩下的用脚践踏”；最后经上描述了主的降临，然后描述了这个教会的毁灭和一个新教会的建立(但以理书7:9-28)。

但以理所看到的这四只兽是一个接一个从海中上来的，而约翰所看到的头三只兽合用一个身体，也是从海中上来的；原因在于，在但以理书，它们描述了教会的相继状态，而在启示录，此处描述了教会的最后状态，之前的所有状态都一起存在于这最后状态中；不过，这兽身体像豹，脚像熊，口像狮子；“豹”和“熊”在各个地方的含义都是一样的；“口像狮子的口”表示源于虚假的推理，因为经上接着说“兽开口说亵渎话”(启13:5-6)，“他的头”表示由纯粹的虚假产生的疯狂。