186.记事二：

有一次，我在脑海里反复思考这个问题：神学问题占据了人类心智的哪个区域呢？起初，我以为它们具有属灵和属天的性质，故占据最高区域。因为人类心智分为三个区域，就像一座房子分为三层，或天使的居所分为三层天堂。接着一位天使站在旁边说：“对那些为了真理而热爱真理的人来说，神学问题甚至上升到最高区域，因为他们的天堂就在这个区域，他们处于天使所住的光中。然而，理论上所考察和感知到的道德问题位于这些神学问题之下的第二个区域，因为它们与属灵事物交流，或说道德问题与属灵问题相通。政治问题位于这些之下的第一个区域；而多种多样，可以分为属和种的属世知识或科学问题，形成通往这些更高问题的大门。那些属灵事物、道德事物、政治事物和科学事物或属世知识如此排序的人，就基于公义和公平来思考他们所思考的东西，做他们所做的事。这是因为真理之光，也就是天堂之光，照亮依次从最高区域发出的一切，就像阳光依次穿过以太和大气，照亮人、动物和鱼的眼睛一样。

“然而，对那些热爱真理不是为了真理，只是为了自己的荣耀和名声的人来说，情况就不同了。对他们来说，神学问题，连同科学问题或属世知识，都位于最低区域；对有些人来说，前者与后者混在一起；对有些人来说，这两者不能混在一起。政治问题也在这个区域，但在这些问题之下，道德问题又在这些政治问题之下，因为在这些人里面，两个更高区域不是在右边打开的；因此，他们没有来自公平的内在理性，也没有对公义的情感，只有某种机灵，能使他们貌似出于聪明谈论一切话题，貌似出于理性证实凡他们所想到的东西。但他们最爱的理性对象是虚假，因为这些虚假与感官谬误相一致，或说与它们是分不开的。这就是为什么世上有那么多人像天生瞎眼的人一样从圣言中看不到教义的真理；当这些人听到这些真理时，他们就捂住鼻子，免得真理的气味干扰他们，引起恶心。而另一方面，面对虚假，他们打开所有感官，像鲸鱼喝水一样把它们喝进去。”

121.(3)这样，主不仅救赎了世人，也救赎了天使。这一点从前一节所说的可推知，即：没有主的救赎，天使们不能继续存在，或说继续处于完好的状态。除了已经提到的原因外，还可以补充两个原因：(1)在主第一次降临时，地狱已经增长到充满位于天堂与地狱之间的整个灵人界的程度，从而不仅扰乱了最低层天堂，还攻击中间天堂，他们以上千种方式侵扰它；若没有主的维持和保护，中间天堂早就毁灭了。在示拿地所建的塔顶通天的塔就是指地狱的这种暴动或攻击。但其建造者的这种企图因语言的变乱而被挫败；这些建造者被驱散了，这城被称为巴别(创世记11:1-9)。出版于伦敦的《属天的奥秘》一书解释了塔和语言变乱在那里表示什么。

地狱增长到这种程度，是因为当主降世时，全地都因偶像崇拜和巫术而完全疏远了神；存在于以色列人中间，后来存在于犹太人中间的教会因歪曲和玷污圣言而彻底毁灭。所有这些人，无论犹太人还是外邦人，死后都涌入了灵人界，在那里，他们的人数最终如此增长，甚至成倍增加，以至于只有靠神亲自降临，只有靠祂神性臂膀的力量，他们才能被赶出去。1758年于伦敦出版的《最后的审判》这本小著描述了这项任务是如何完成的。它是由在世时的主完成的。如今，主又做了类似的事，因为如前所述，这是祂第二次降临的时候，整个启示录，马太福音(24:3, 30)，马可福音(13:26)，路加福音(21:27)，使徒行传(1:11)，以及别的地方都预言了祂的第二次降临。不同之处在于，在主第一次降临时，地狱是因偶像崇拜者、巫师和歪曲圣言的人而大大增长的；而在祂第二次降临时，地狱是因所谓的基督徒而增长的，无论那些充满自然主义的基督徒，还是那些通过确认他们关于来自永恒的三个神性位格，主的受难构成救赎本身的虚构信仰而歪曲圣言的基督徒；因为启示录(12和13章)中的“龙和他的两只兽”就是指这些人。

(2)主也救赎天使的第二个原因是，主不仅使每个人，还使每位天使躲避邪恶，并将其保持在良善中；因为没有人，无论天使还是人，凭自己处于良善，而是一切良善都来自主。因此，当天使在灵人界的脚凳被抽走时，他们就变得像一个人坐在宝座上，而宝座的支撑或底座却被移除了。在神眼里，天使并不纯洁，这一点从圣言的预言部分和约伯记，以及以下事实明显看出来，即：没有一位天使以前不是一个人。这证实了本书开头以普遍和具体形式对新天堂和新教会信仰的阐述，即：“主降世是为了将地狱从人那里移除，祂通过与地狱争战并战胜它而移除了它，由此征服它，并使它服从祂自己。”此外，“耶和华神降临并取得人身，是为了使天堂里的一切和教会里的一切都恢复秩序；因为那时，魔鬼的势力，即地狱的势力，已经战胜了天堂的势力，而在地上，邪恶的势力战胜了良善的势力；因此，人类面临着迫在眉睫的毁灭威胁，或说一场彻底诅咒的威胁就站在门口。耶和华神通过祂的人身移除了这场迫在眉睫的毁灭或诅咒，从而救赎了天使和人类。由此清楚可知，除非主降临，否则没有人能得救。今天也是如此；因此，除非主再次降世，否则没有人能得救”(参看TCR 2—3节)。