史威登堡神学著作

真实的基督教 #182

182. (8)而且

182. (8)而且,若非主建立一个新天堂和一个新教会,凡有血气的就都不能得救。我们在马太福音中读到:
那时必有大灾难,从世界的起头直到如今,没有这样的灾难,后来也必没有。若不减少那日子,凡有血气的,就都不会得救。(马太福音24:21,22)
这一章论述了“世代的末了”,“世代的末了”就表示当今教会的终结。因此,“减少那日子”表终结这个教会并创建一个新教会。谁不知道主若不降世施行救赎,凡有血气的就都不能得救?施行救赎表示建造一个新天堂和一个新教会。主在福音书中预言,祂会再次降世(马太福音24:30,31;马可福音13:26;路加福音12:40;21:27;以及启示录,尤其最后一章)。我在有关救赎的章节(114-137节)已说明,如今为了拯救人类,主正通过建立一个新天堂、开启一个新教会而施行救赎。
若非主建立一个新教会,凡有血气的,就都不能得救。这是一个极大的奥秘。只要那龙及其团伙仍留在他被扔进的灵人界,与神圣真理相结合的神圣良善若不被败坏、歪曲或灭亡,就无法经由灵人界到达世人那里。这就是启示录中这些话的含义:
龙被摔到地上,他的使者同他一起被摔下去。只是住在地和海上的有祸了,因为魔鬼气忿忿地下到他们那里去了。(启示录12:9,12,13)
不过,那龙被扔进地狱之后(启示录20:10),约翰就看见一个新天新地,并新耶路撒冷由神那里从天而降(启示录21:1,2)。那龙就表示那些持守当今教会之信的人。
在灵界,我与那些相信唯信称义的人谈过几次,并告诉他们说,他们的教义是错的,也是荒谬的。这样的教义只会造成属灵事物上的过于自信、瞎眼、沉睡和黑暗,最终导致灵魂死亡。我恳求他们放弃,但得到答复是:“为何放弃?神职人员的学问全仰仗它而优于平信徒。”我说,在这种情况下,他们就不会视灵魂的救赎为目标,而只关注自己名声的优越性。由于他们用圣言的真理来支持他们的虚假信条,从而玷污了它们,所以他们就是那些无底坑的使者,名叫亚巴顿和亚玻伦(启示录9:11),这些名字表示那些通过全然歪曲圣言摧毁教会之人。不过,他们回应说:“你什么意思?我们的知识使我们成为传那信之奥秘的神谕者,我们通过它如同通过圣所给出回应。所以,我们不是亚玻伦,而是阿波罗。”听到这样的回答,我气愤地说:“如果你们是阿波罗,那你们也是利维坦,你们为首的是扭曲的利维坦,剩下的是伸长的利维坦,神必以祂刚硬有力的大刀刑罚你们(以赛亚书27:1)。”可他们闻言却笑了起来。

揭秘启示录 #239

239.“宝座中间和

239.“宝座中间和宝座周围有四个活物”表示主的圣言,从初始到终端,以及它的保护。我知道人们会惊讶我说,“四个活物”表示圣言;然而,在接下来的内容中,我们会看出,这就是它们的含义。这些“活物”和以西结书所提到的“基路伯”是一样的,它们在以西结书第1章也被称为“活物”,但在以西结书第10章被称为“基路伯”,并且和此处一样,也被称为狮子、牛犊、人和鹰。在希伯来语,它们在那里被称为“chajoth或hayyoth”,这个词的确表示活物或动物,但它来源于“chaja或hayyoh”,也就是生命,亚当的妻子也由此被称为“chaja(夏娃)”(创世记3:20)。在以西结书,单数的“动物”也被称为“chaja或hayyoh”,所以这些动物也可称作“活物”。以动物来描述圣言不是什么稀奇事,因为在圣言中,主自己有时就被称为“狮子”,经常被称为“羔羊”,那些处于来自主的仁爱之人被称为“绵羊”;在随后的章节中,对圣言的理解被称为“马”。这些“动物或活物”,或“基路伯”表示圣言,这一点从以下事实明显看出来:它们被看到在“宝座中间和宝座周围”,在宝座中间的是主,并且由于主就是圣言,所以它们不可能在别的地方被看到。它们也在宝座周围,这是因为它们在天使天堂,圣言也在天使天堂。

“基路伯”表示圣言,以及它的保护,这一点在《新耶路撒冷教义之圣经篇》(97节)已经说明,那里有这些话:圣言的字义作为一种保护而服务于隐藏在里面的真正真理;这种保护在于,字义可以四面转动,也就是说,可以照着各人的理解而被解释,而它的内在不会受到伤害或侵犯;因为不同的人对字义的不同理解不会造成伤害;但当里面的神性真理被扭曲时,这会造成伤害,因为这是向圣言施暴。为防止这一点,字义就来保护;对那些处于源于宗教的虚假,但还没有确认它们的人来说,字义会提供保护,因为这些人不会向圣言施加任何暴力。这种保护由“基路伯”来表示,在圣言中也由它们来描述。亚当和他的妻子被赶出伊甸园后,安置在入口处的基路伯就表示这种保护;对此,我们读到:

耶和华神把那人赶出去,又使基路伯从东方向伊甸园居住,还有剑的火焰四面转动,要把守生命树的道路。(创世记3:23-24)

“基路伯”表示一种保护;“生命树的道路”表示到主那里的入口,人们通过圣言拥有这个入口;“四面转动的剑的火焰”表示终端中的神性真理,这神性真理就像字义上的圣言,可以这样、那样转动。

帐幕内约柜上面的施恩座两头上由金子所造的基路伯(出埃及记25:18-21)也是这个意思。由于“基路伯”表示这种保护,所以耶和华从二基路伯中间与摩西说话(出埃及记25:22; 30:6; 民数记7:89)。帐幕的围幔和那里幔子上的基路伯(出埃及记26:31)也不是指别的东西。因为帐幕的围幔和幔子代表天堂和教会的终端,因而也代表圣言的终端。耶路撒冷圣殿中间的基路伯(列王纪上6:23-28),那殿的墙和门上所雕刻的基路伯(列王纪上6:29, 32, 35),以及新殿内的基路伯(以西结书41:18-20)也不表示别的东西。

由于“基路伯”表示一种保护,免得主、天堂和诸如从内层在圣言中的那种神性真理被直接靠近,而是要通过终端间接被靠近,所以论到推罗王,经上说:

你是完美的印章,或封印尺寸(Thou sealest up the measure),充满智慧,全然美丽。你曾在伊甸园中;各样宝石是你的遮盖;基路伯啊,你是遮盖者的展开;遮盖的基路伯啊,我必将你从火石中间除灭。(以西结书28:12-14, 16)

“推罗”表示在真理和良善的知识或认知方面的教会,因此“推罗王”表示圣言,这些知识或认知在圣言中,并来自圣言。显然,“推罗王”在此表示在其终端,也就是字义中的圣言,“基路伯”表示一种保护,因为经上说“你是完美的印章,或封印尺寸(Thou sealest up the measure),各样宝石是你的遮盖”、“基路伯啊,你是遮盖者的展开”;此处提到的“宝石”表示圣言字义的真理(AR 231节)。

由于“基路伯”表示作为一种保护的终端中的神性真理,所以在诗篇,经上说:

以色列的牧者,坐在基路伯上的啊,求你发出光来。(诗篇80:1)

又:

耶和华坐在基路伯上。(诗篇99:1)

又:

耶和华使天下垂,亲自降临,乘坐基路伯。(诗篇18:9-10)

“乘坐基路伯”、“坐在基路伯上”和“骑在基路伯上”是指在圣言的终端意义上。在以西结书(1, 9, 10章),经上以基路伯来描述圣言中的神性真理及其品质,但由于没有人知道描述它们的这些细节表示什么,除非灵义向他打开,还由于这灵义已经透露给我,所以我要概述性地解释以西结书第1章关于四活物或基路伯所记载的一切细节的含义,这些细节如下:

描述了圣言的神性外在气场。(以西结书1:4)

它被代表为一个人。(以西结书1:5)

圣言与属灵和属天事物的结合。(以西结书1:6)

圣言的属世层及其品质。(以西结书1:7)

圣言的属灵和属天意义与属世意义的结合及其品质。(以西结书1:8-9)

其中的属天、属灵和属世的良善和真理的神性之爱,无论单独的,还是一起的。(以西结书1:10-11)

它们关注一个目的。(以西结书1:12)

从主的神性良善和神性真理发出的圣言的气场,这气场赋予圣言生命,或说圣言因这气场而存活。(以西结书1:13-14)

在圣言中并源于圣言的良善和真理的教义。(以西结书1:15-21)

在圣言之上和之中的主的神性。(以西结书1:22-23)

从圣言发出的主的神性。(以西结书1:24-25)

主在众天堂之上。(以西结书1:26)

神性之爱和神性智慧是主的。(以西结书1:27-28)

这些是概述。


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