史威登堡神学著作
182.(8)出于同样的原因,除非主建立一个新天堂和一个新教会,否则没有肉体能得救。在马太福音,经上说:
那时必有大灾难,从世界的起头直到如今,没有这样的灾难,将来也不会有。若不缩短那些日子,凡肉体都不会得救。(马太福音24:21, 22)
这一章论述了“时代的完结”,“时代的完结”是指当今教会的结束;因此,“缩短那些日子”是指结束这个教会,并建立一个新教会。谁不知道除非主降世,并施行救赎,否则没有肉体能得救?施行救赎是指建一个新天堂和一个新教会。主在福音书(马太福音24:30, 31; 马可福音13:26; 路加福音12:40; 21:27)和启示录,尤其启示录的最后一章中预言,祂会再次降世。前面关于救赎那一章(TCR 114-137节)已经说明,如今为了人可以得救,祂正在通过形成一个新天堂和建立一个新教会而完成一次救赎。
有一个迄今为止不为人知的伟大奥秘或真理,即:除非主建立一个新教会,否则没有肉体能得救;这个奥秘或真理是这样:只要龙及其团伙仍留在他被扔在的灵人界,就没有与神性良善结合的任何神性真理能在不被败坏和歪曲,或不灭亡的情况下通过灵人界到达地上的人那里。这就是启示录中这些话的意思:
龙被摔在地上,他的使者也同他被摔下去。只是住在地与海上的有祸了,因为魔鬼发大怒下到他们那里去了。(启示录12:9, 12, 13)
但当那龙被扔进地狱时(启示录20:10),约翰就看见一个新天和一个新地,并看到新耶路撒冷由神那里从天而降(启示录21:1, 2)。“龙”是指那些处于当今教会的信仰之人。
在灵界,我曾多次与那些相信唯信使人称义的人交谈。我告诉他们说,他们的教义既是错误的,也是荒谬的;它在属灵事物上给人带来自满、瞎眼、沉睡和黑夜,最终给灵魂带来死亡。我劝他们放弃,但得到的答复是:“为什么放弃它?这是神职人员可以声称比平信徒更有学问的唯一理由。”我回答说:“在这种情况下,他们不会视灵魂的拯救为目标,而是视自己卓越的声誉为目标。由于他们将圣言中的真理应用于自己的虚假原则,从而玷污了它们,所以他们就是深渊或无底坑的使者,被称为亚巴顿和亚玻伦(启示录9:11),这些名字表示那些通过彻底歪曲圣言而摧毁教会的人。”但他们回答说:“你是什么意思?正因我们知道唯信的奥秘,所以我们才是神谕,并从它那里,如同从一个圣所那里给出回应;因此,我们不是亚玻伦,而是阿波罗。”听到这个答复,我气愤地说:“如果你们是阿波罗,那么你们也是利维坦,你们的领袖是弯曲的利维坦,你们其余的人是伸展的利维坦,神必用祂又大又强有力的剑察罚你们(以赛亚书27:1)。”但他们却嘲笑这些话。
199.主在世时通过对应关系说话,也就是说,当主属世地说话时,祂也属灵地说话,这一点可从祂的比喻看出来,其中每句话里面都有一个灵义。以十个童女的比喻为例。祂说:
天国好比十个童女,拿着灯,出去迎接新郎。其中有五个是聪明的,五个是愚拙的。愚拙的拿着灯,却没有随身带油。聪明的拿着灯,又带着油在器皿里。新郞迟延的时候,她们都打盹、睡着了。半夜有喊叫,看哪,新郎来了,你们出来迎接他。那时那些童女就都醒过来收拾灯。愚拙的对聪明的说,请分点油给我们,因为我们的灯要灭了。但聪明的回答说,恐怕不够你我用的;不如你们到卖油的那里为自己买吧。她们去买的时候,新郎到了,那预备好了的,同他进去赴婚筵,门就关了。其余的童女随后也来了,说,主啊,主啊,给我们开门。他却回答说,我实在告诉你们,我不认识你们。(马太福音25:1-12)
除了那些知道圣言有灵义,并知道灵义的性质,或灵义是什么的人外,没有人能看出,所有这些细节里面都有灵义,因而有一种神性神圣性。在灵义上,“天国”是指天堂和教会;“新郎”是指主;“婚筵(即婚礼)”是指主通过爱之良善和信之真理而与天堂和教会的婚姻;“童女”是指那些构成教会的人;“十”是指所有或全部;“五”是指某一部分;“灯”是指属于信仰的事物;“油”是指属于爱之良善的事物;“睡”和“醒”是指人在世上的属世生活和他死后的属灵生活;“买”是指为自己获取;“到卖油的那里买油”是指死后从其他人那里为自己获取爱之良善;由于那时,爱之良善再也无法获取,所以尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口,但新郎还是对她们说:“我不认识你们。”这是因为人在世上的生命结束后,仍是他活在世上的样子。由此清楚可知,主只通过纯粹的对应说话,这是因为祂出于在祂里面并属于祂的神性说话。由于“童女”表示那些构成教会的人,所以在预言圣言中,经上经常提到锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女或处女和女子或女儿。由于“油”表示爱之良善,所以教会的一切圣物都用油来膏抹。其它比喻和主所说的一切话都是如此。这就是为何主说,祂的话就是灵,就是生命(约翰福音6:63)。
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