史威登堡神学著作
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178.每个教会的信仰都像种子，它的一切教义都源于这种子。它可以比作一棵树的种子，由此长出树的各个部分，甚至直到果实；它也可以比作人的种子或精子，由此生育一代又一代的后代和家族。因此，当知道教会的主要信仰，这主要信仰因其主导的性质而被称为得救的信仰时，也就知道了教会的性质。这一点可通过以下例子来说明。假如信仰是，大自然是宇宙的创造者。由此可推知，宇宙被称为神，大自然是它的本质，以太是至高无上的神，古人称其为朱庇特，空气是女神，古人称其为朱诺，并将她立为朱庇特的妻子；海洋是低于这些的神，根据古人的说法，它可以被称为尼普顿；由于自然的神性直达地心，所以那里也有一个神，根据古人的说法，他可以被称为普鲁托；太阳是众神的宫廷，每当朱庇特召集议会时，他们都在那里会合；此外，火是来自神的生命；因此，鸟类在神里面飞翔，兽在神里面行走，鱼在神里面游弋。由此也可以推知，思维只是以太的修改，就像来自它们的话语是空气的调制一样；爱之情感是阳光进入它们的流注所产生的偶然的状态变化。除此之外还可以推知，死后的生活，连同天堂和地狱，都是神职人员为获得荣耀和财富而虚构的小说，但仍是一个有用的小说，不应该被公开嘲笑，因为它将简单的心智保持在服从统治者的约束中，从而有助于公共利益；而事实上，那些被宗教迷住的人都是梦想家，他们的思维是幻想或幻觉，他们的行为是荒谬的，他们自己是牧师的苦工，或神职人员的听差，因为他们相信他们看不见的东西，看到超出他们理解，或他们心智范畴的东西。相信大自然是宇宙的创造者就包含这些后果，以及更多类似性质的后果，当这信仰被公开，或发展时，它们就从中发出来。说这一切是为了说明，在当今教会的信仰里面有大批虚假，这信仰在内在形式上是对三神的信仰，但在外在形式上是对一神的信仰；从中可以提取出的虚假，与一只蜘蛛的卵囊里的小蜘蛛一样多。凡心智因来自主的光而变得真正理性的人都可以看到这一点；但只要通往这信仰及其分支的大门被这一法令，即理性不可以探究其奥秘，关闭和闩上，那么其它任何心智怎能看到这一点呢？
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176.当这些议会不直接靠近教会的神时，人怎能信靠它们呢？教会不是主的身体，主不是它的头吗？没有头的身体算什么呢？有哪种身体会有三个头，人们在这三个头的指导下制定计划，做出决定，或提出建议，通过法令呢？光照(当它唯独来自主时，它是属灵的，主是天堂和教会的神，也是圣言的神)岂不变得越来越属世，最终变成感官的吗？然后，在内在形式上的真正神学真理，连一个都感知不到；相反，这样的真理会立刻从理性理解的思维中被逐出，就像糠秕被簸箕扬到空中一样。在这种状态下，谬误取代真理潜入心智，黑暗则取代光线。人们就像站在洞穴里，鼻梁上架着眼镜，手里拿着蜡烛，向天堂之光中的属灵真理闭上眼睛，向属于身体感官的虚幻之光的感官真理睁开眼睛。后来阅读圣言时也是如此；那时，心智对着真理就睡着，对着虚假则清醒；他们变得像启示录所描述的从海里上来的兽：
口像狮子的口，身体像豹的身体，脚像熊的脚。(启示录13:2)
在天堂，据说，当尼西亚议会结束时，主向门徒预言的事就发生了：
日头变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落，天势都要震动。(马太福音24:29)
事实上，使徒教会像一颗新星出现在星空中。但两次尼西亚议会之后，这个教会最终变得像变暗并消失不见的那颗星，这种现象实际上发生过几次，如天文学家在自然界所观察到的。我们在圣言中读到：
耶和华神住在不能靠近的光里。(提摩太前书6:16)
那么除非祂住在可以靠近的光里，也就是说，除非祂降临，并取得一个人身，在人身中成为世界的光(约翰福音1:9; 12:46)，否则谁能靠近祂呢？谁都能看出，接近在自己光中的耶和华父，就像乘上早晨的翅膀飞向太阳，或以阳光而不是以物质食物为食，或让一只鸟在以太中飞翔，让雄鹿在空中奔跑一样不可能。
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