史威登堡神学著作
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176.人怎能信赖教会的会议呢？因为他们并未直接靠近教会的神。教会不是主的身体，主是它的头吗？身体没了头，有什么用呢？有三个头在上面，并且接受讨论并传达指令的三个头的引导，这是什么样的身体呢？那么，启示（当唯独出于主时，它是属灵的，主是天堂与教会的神，同时是圣言的神）岂不变得越来越属世，最终变得感官化了吗？然后，它一嗅到具有内在形式的纯正神学真理，就会立刻将其逐出理性理解力的思维，就象扬场机将谷糠扬到空中一样。在这种状态下，谬误便取代真理，黑暗则取代光线。于是，这些人仿佛站在洞穴里，鼻梁上架着眼镜，手里拿着蜡烛，面对天堂之光中的属灵真理时就闭上眼帘，面对属肉体感觉的虚幻之光的感官印象时则睁开双眼。读圣言时也是如此，那时，头脑对着真理昏昏欲睡，对着虚假则完全清醒，就象启示录所描述的从海里升上来的野兽：口像狮子的口，形状像豹，脚像熊的脚（启示录13:2）。
在天堂，据说，当尼西亚公会达到目的时，主向门徒所预言的事就发生了：
日头变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落，天势都要震动。（马太福音24:29）
实际上，使徒教会曾像星空闪耀的一颗新星。但是，两次尼西亚会议之后，这个教会最终和后来的星辰一样，逐渐变暗、直至消失。根据天文学家的观测，这种事在世上时有发生。我们在圣言中读到：耶和华神住在不能靠近的光里（提摩太前书6:16）。所以，谁能靠近祂呢？祂不是住在不能靠近的光里，也就是说，祂不是降下来给自己取了人的样式，以此成为这世界的光了吗（约翰福音1:9；12:46）？
谁看不出，靠近在自己光里的父神，就象乘上黎明的翅膀飞向太阳那样不可能？或像靠阳光而不靠食物活着那样不可能？又或像鸟儿在太空飞翔，或雄鹿在空中奔跑那样不可能？
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741.“但他们一时之间，要和兽同得权柄，与王一样”表示圣言在他们中间有能力或力量，他们通过圣言而有能力或力量，就好像他们处于它的神性真理。“和兽同得权柄”表示与圣言一起有能力，因而圣言在他们中间有能力或力量，他们通过圣言而有能力或力量。“得权柄”表示强有力，“兽”表示圣言(AR 723节)；“与王一样”表示就好像他们处于来自圣言的神性真理。“王”表示那些处于来自圣言的神性真理的人，抽象地说，表示圣言的神性真理(AR 20, 664, 704, 740节)；“一时之间”表示一段时间，以及在某种程度上。由此明显可知，“他们一时之间，要和兽同得权柄，与王一样”表示圣言在他们中间有能力或力量，他们通过圣言而有能力或力量，就好像他们处于它的神性真理。说这些话是因为他们承认，圣言是神所默示的，因此，教会因圣言而为一个教会。但他们仍然没有从圣言中汲取神性真理，只得出这些总体真理，即：要唯独敬拜神，不可拜任何人像神一样；赐给彼得的权柄本身不是神性，而打开和关闭天堂的，是神性，这神性不在任何人自己的权力范围内。他们从圣言来证实这些真理；但在其他不听从圣言的人面前，他们从理性来证实，从天堂出来的持续不断的流注将这理性赋予凡想要处于真理的人。他们不再进一步发展，也不再从圣言中汲取信仰和生活的教义，这属于主的圣治，因为他们在外在，或形式上仍依附于天主教或它的宗教说服；免得真理与虚假混在一起，由此产生一种内在冲突或斗争，就像造成骚动的发酵一样。
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