史威登堡神学著作
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176.人怎能信赖教会的会议呢？因为他们并未直接靠近教会的神。教会不是主的身体，主是它的头吗？身体没了头，有什么用呢？有三个头在上面，并且接受讨论并传达指令的三个头的引导，这是什么样的身体呢？那么，启示（当唯独出于主时，它是属灵的，主是天堂与教会的神，同时是圣言的神）岂不变得越来越属世，最终变得感官化了吗？然后，它一嗅到具有内在形式的纯正神学真理，就会立刻将其逐出理性理解力的思维，就象扬场机将谷糠扬到空中一样。在这种状态下，谬误便取代真理，黑暗则取代光线。于是，这些人仿佛站在洞穴里，鼻梁上架着眼镜，手里拿着蜡烛，面对天堂之光中的属灵真理时就闭上眼帘，面对属肉体感觉的虚幻之光的感官印象时则睁开双眼。读圣言时也是如此，那时，头脑对着真理昏昏欲睡，对着虚假则完全清醒，就象启示录所描述的从海里升上来的野兽：口像狮子的口，形状像豹，脚像熊的脚（启示录13:2）。
在天堂，据说，当尼西亚公会达到目的时，主向门徒所预言的事就发生了：
日头变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落，天势都要震动。（马太福音24:29）
实际上，使徒教会曾像星空闪耀的一颗新星。但是，两次尼西亚会议之后，这个教会最终和后来的星辰一样，逐渐变暗、直至消失。根据天文学家的观测，这种事在世上时有发生。我们在圣言中读到：耶和华神住在不能靠近的光里（提摩太前书6:16）。所以，谁能靠近祂呢？祂不是住在不能靠近的光里，也就是说，祂不是降下来给自己取了人的样式，以此成为这世界的光了吗（约翰福音1:9；12:46）？
谁看不出，靠近在自己光里的父神，就象乘上黎明的翅膀飞向太阳那样不可能？或像靠阳光而不靠食物活着那样不可能？又或像鸟儿在太空飞翔，或雄鹿在空中奔跑那样不可能？
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558.“只是住在地与海上的有祸了，因为魔鬼就发大怒下到你们那里去了”表示对那些处于唯信的内在和外在，由此处于生活邪恶之人的哀悼，因为他们的同类从天堂被扔到灵人界，由此与地上的人结合，出于对新教会的仇恨而煽动他们坚持自己的虚假和随之而来的邪恶。“只是住在地与海上的有祸了”表示对教会中那些处于唯信教义之人的哀悼；“祸”表示哀悼(AR 416节)；“住在(其)上的”表示教会中那些其教义是唯信的人；“地”是指那些处于唯信教义的内在之人；“海”是指那些处于其外在的人(AR 470节)；“大怒”表示对新教会的仇恨，因为它反对“妇人”(AR 525节)；“下到他们那里去了”表示下到灵人界的人那里，由于这些人与地上的人结合，所以它也表示下到地上的这些人那里。龙从天堂被扔到灵人界，那里的人与地上的人结合(参看AR 552节)。
“龙”在此被称为“魔鬼”，因为所指的是那些因这异端而处于生活邪恶的人；那些照其信仰的这一信条，即：怀着对父神的信心祈祷的人没有罪，即便他们有罪，这些罪也被赦免了而生活的人，就因这异端而处于生活的邪恶。所有这样的人都因不反省自己而不知道自己里面的任何罪，最终甚至不知道什么是罪(可参看AR 531节)。“龙”和“魔鬼”一样，是指那些处于其欲望的邪恶之人(AR 550节)。每个人都与灵人界里的人结合，因为就其心智的情感和由此发出的思维而言，人就是一个灵；因此，就这些情感和思维而言，他不断与那些处于类似情感，由此处于类似思维的灵人结合。这种结合是这样：如果这种纽带被打破片刻，人就会仆倒死亡。迄今为止，教会对此一无所知，也不知道人死后就是他自己的情感和随之而来的思维，因而是他自己的仁和随之而来的信，没有人能成为与仁分离之信。
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