史威登堡神学著作
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176.人怎能信赖教会的会议呢？因为他们并未直接靠近教会的神。教会不是主的身体，主是它的头吗？身体没了头，有什么用呢？有三个头在上面，并且接受讨论并传达指令的三个头的引导，这是什么样的身体呢？那么，启示（当唯独出于主时，它是属灵的，主是天堂与教会的神，同时是圣言的神）岂不变得越来越属世，最终变得感官化了吗？然后，它一嗅到具有内在形式的纯正神学真理，就会立刻将其逐出理性理解力的思维，就象扬场机将谷糠扬到空中一样。在这种状态下，谬误便取代真理，黑暗则取代光线。于是，这些人仿佛站在洞穴里，鼻梁上架着眼镜，手里拿着蜡烛，面对天堂之光中的属灵真理时就闭上眼帘，面对属肉体感觉的虚幻之光的感官印象时则睁开双眼。读圣言时也是如此，那时，头脑对着真理昏昏欲睡，对着虚假则完全清醒，就象启示录所描述的从海里升上来的野兽：口像狮子的口，形状像豹，脚像熊的脚（启示录13:2）。
在天堂，据说，当尼西亚公会达到目的时，主向门徒所预言的事就发生了：
日头变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落，天势都要震动。（马太福音24:29）
实际上，使徒教会曾像星空闪耀的一颗新星。但是，两次尼西亚会议之后，这个教会最终和后来的星辰一样，逐渐变暗、直至消失。根据天文学家的观测，这种事在世上时有发生。我们在圣言中读到：耶和华神住在不能靠近的光里（提摩太前书6:16）。所以，谁能靠近祂呢？祂不是住在不能靠近的光里，也就是说，祂不是降下来给自己取了人的样式，以此成为这世界的光了吗（约翰福音1:9；12:46）？
谁看不出，靠近在自己光里的父神，就象乘上黎明的翅膀飞向太阳那样不可能？或像靠阳光而不靠食物活着那样不可能？又或像鸟儿在太空飞翔，或雄鹿在空中奔跑那样不可能？
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471.启10:3.“他大声呼喊，好像狮子吼叫”表示对教会从祂那里被夺走而深切哀悼。“好像狮子吼叫的呼喊”表示对教会的深切哀悼，它已经从祂那里被夺走了，这一点从前一章所解释的明显看出来，在那里，那些属教会的人的生命状态被检查并显明，他们的生命状态是可悲的；这一点从本章和下一章经上说的话也明显看出来，即：“天使指着那活到时代的时代的，起誓说，必不再有时间了”，这句话表示不会有教会了；“从深渊里上来的兽杀死两个见证人”；这一点尤其从以下事实明显看出来：祂不被承认和靠近，尽管祂是天地之神。“好像狮子吼叫”就表示对这些事的哀悼，因为狮子当看到敌人，并被它们攻击时，当看到幼崽和猎物被抢走时，就会吼叫；相对而言，当主看到魔鬼将祂的教会从祂那里夺走时，祂也是如此。
这就是“好像狮子吼叫”所表示的，这一点可从以下经文明显看出来；以赛亚书：
许多牧人出来攻击他时，狮子和少壮狮子怎样为猎物咆哮，万军耶和华也必怎样降临在锡安山上争战。(以赛亚书31:4)
又：
耶和华的怒气向祂的百姓点燃，祂吼叫像狮子，咆哮像少壮狮子，祂咆哮抓猎；看哪，只有黑暗、焦虑，光明因其毁坏而变黑暗。(以赛亚书5:25-30)
耶利米书：
耶和华必从高处吼叫，从圣所发声；祂要向祂的居所怒吼。(耶利米书25:30)
约珥书：
耶和华必从锡安吼叫，从耶路撒冷发声。(约珥书3:16)
何西阿书：
我必不毁灭以法莲；他们必跟随耶和华；祂必如狮子吼叫，因为祂吼叫。(何西阿书11:9, 10)
阿摩司书：
狮子吼叫，谁不惧怕呢？主耶和华说话，谁不会说预言呢？(阿摩司书3:8)
约伯记：
神发声吼叫，祂以自己的威严之声打雷。(约伯记37:4-5)
“吼叫”表示深切的哀悼，这一点从以下经文明显看出来；诗篇：
我的骨头都我因终日吼叫而衰残。(诗篇32:3)
诗篇：
我精疲力尽，被压得粉碎；我因心里的吼叫而吼叫。(诗篇38:8)
约伯记：
我的叹息在饭前到来，我的吼叫涌出如水。(约伯记3:24)
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