史威登堡神学著作
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176.人怎能信赖教会的会议呢？因为他们并未直接靠近教会的神。教会不是主的身体，主是它的头吗？身体没了头，有什么用呢？有三个头在上面，并且接受讨论并传达指令的三个头的引导，这是什么样的身体呢？那么，启示（当唯独出于主时，它是属灵的，主是天堂与教会的神，同时是圣言的神）岂不变得越来越属世，最终变得感官化了吗？然后，它一嗅到具有内在形式的纯正神学真理，就会立刻将其逐出理性理解力的思维，就象扬场机将谷糠扬到空中一样。在这种状态下，谬误便取代真理，黑暗则取代光线。于是，这些人仿佛站在洞穴里，鼻梁上架着眼镜，手里拿着蜡烛，面对天堂之光中的属灵真理时就闭上眼帘，面对属肉体感觉的虚幻之光的感官印象时则睁开双眼。读圣言时也是如此，那时，头脑对着真理昏昏欲睡，对着虚假则完全清醒，就象启示录所描述的从海里升上来的野兽：口像狮子的口，形状像豹，脚像熊的脚（启示录13:2）。
在天堂，据说，当尼西亚公会达到目的时，主向门徒所预言的事就发生了：
日头变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落，天势都要震动。（马太福音24:29）
实际上，使徒教会曾像星空闪耀的一颗新星。但是，两次尼西亚会议之后，这个教会最终和后来的星辰一样，逐渐变暗、直至消失。根据天文学家的观测，这种事在世上时有发生。我们在圣言中读到：耶和华神住在不能靠近的光里（提摩太前书6:16）。所以，谁能靠近祂呢？祂不是住在不能靠近的光里，也就是说，祂不是降下来给自己取了人的样式，以此成为这世界的光了吗（约翰福音1:9；12:46）？
谁看不出，靠近在自己光里的父神，就象乘上黎明的翅膀飞向太阳那样不可能？或像靠阳光而不靠食物活着那样不可能？又或像鸟儿在太空飞翔，或雄鹿在空中奔跑那样不可能？
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384.“领他们到生命的水泉”表示并将通过圣言的真理把他们引向与祂自己的结合。“生命的水泉”表示主，以及圣言，“水”表示真理(AR 50节)，由于当圣言的神性真理被应用于生活，或说构成生活时，它们就会实现与主的结合，而当一个人照着它们生活时，它们就被应用于生活，所以“领他们到生命的水泉”表示通过圣言的真理引向与主的结合。单数的“泉或泉源”和复数的“泉源”表示主，以及圣言，这一点从以下经文明显看出来；诗篇：
耶和华啊，我所有的泉源都在你里面。(诗篇87:7)
耶利米书：
他们离弃耶和华，就是活水的泉源。(耶利米书17:13)
又：
百姓离弃了我这活水的泉源。(耶利米书2:13)
诗篇：
你必叫他们喝你那喜乐的河水，因为在你那里有生命的泉源。(诗篇36:8, 9)
撒迦利亚书：
在那日，必有一泉源为耶路撒冷的居民而开。(撒迦利亚书13:1)
申命记：
以色列独自安然居住在雅各泉旁。(申命记33:28)
约翰福音：
当主坐在雅各泉旁时，祂对那妇人说，我所赐的水要成为水泉，直涌到永生。(约翰福音4:5-20)
创世记：
约瑟是泉旁多结果者之子。(创世记49:22)
诗篇：
祝福从以色列泉源而来的主。(诗篇68:26)
以赛亚书：
那时，你们必从救恩的泉源欢然取水。(以赛亚书12:3)
启示录：
我将生命水的泉源白白赐给那口渴的人。(启示录21:6)
耶利米书：
我要领他们到正直路上的水泉旁。(耶利米书31:9)
像这些和前面启示录中的话在以赛亚书中也说过：
他们不饥不渴，炎热必不伤害他们，因为怜悯他们的必引导他们，领他们到水泉旁边。(以赛亚书49:10)
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