17.后来，我问在哪里可以找到主张分为三个位格的神性三位一体，且头脑最为敏锐的学者。有三个人现身；我对他们说：“你们怎么能将神性三位一体分为三个位格，并断言每个位格都独自或单独为神、为主呢？嘴上对神是一的承认，岂不是如此远离你们脑子里的想法，就像南方远离北方一样吗？”对此，他们回答说：“一点也不远，因为这三个位格拥有一个本质，神性本质是神。在世上，我们教导一体三位，或说是一体三位的守护者，我们负责监护我们的信仰，即：每个神性位格都有自己的职责：圣父神负责归算和赐予，圣子神负责代求和调解，圣灵神负责展开归算和调解的工作。”

我问道：“你们所说的‘神性本质’是什么意思？”他们回答说：“我们的意思是全能、全知、全在、无垠、永恒、同尊同荣。”对此，我回答说：“如果这本质能从几位神中制造出一位神，那么你们还可以添加更多的神，如摩西、以西结和约伯提到的被称为‘沙代神’的第四位神。古代的希腊人和意大利人就是这么做的，他们将同等的属性和相似的本质赋予他们的诸神，如萨图恩或萨图尔努斯、朱庇特、尼普顿、普鲁托、阿波罗、朱诺、狄安娜、密涅瓦，以及墨丘利和维纳斯；但他们仍不能说所有这些人都是一位神。此外，我理解你们三个人在学问上是同等的，因而在这方面具有相同的本质，但你们不能把你们自己合并成一个学者。”他们闻言笑着说：“你在开玩笑。这与神性本质不同；神性本质不是三部分，而是一，是不可分割的，因而不可分割；分割和分裂不适用于它。”

听到这些话，我回答说：“那就让我们下到竞技场，把这个问题当作讨论的主题，一决高下。”然后我问道：“你们所说的‘位格’是什么意思？这个词表示什么？”他们说：“‘位格’这个词是指没有另一个位格的任何部分或品质，而是自身存在之物。所有教会领袖都是这样定义‘位格’的，我们同意他们的定义。”我说：“这就是你们对‘位格’的定义吗？”他们回答说：“是的。”对此，我回答说：“既然圣子里面没有圣父的任何部分，圣灵里面也没有圣父或圣子的任何部分，那么可推知，每一位在审判权、管辖权或权利和能力方面都是独立的；因此，除了适合每一位，因而可随意交流的意愿外，没有什么东西能把他们结合起来。那么，这三个位格不就是三位神吗？再听听这个：你们还将‘位格’定义为自身存在之物；因此，你们将神性本质分成了三种实质；然而，你们又说这个本质不能分割，因为它是一，是不可分割的。此外，你们将不存在于其他位格中，甚至无法传给其他位格的属性，即归算、调解和运作归给每种实质，也就是每个位格。除了这三个‘位格’是三位神外，由此还能得出什么结论呢？”听到这些话，他们退缩了，说：“我们会认真考虑这些要点，然后给你答复。”

站在旁边的一位智者听了这场讨论，说：“我不想通过如此精细的网络或微妙的论证来审视这个重要、崇高的话题；抛开这些细节不说，我清楚看到你们在思维上有三神观。然而，你们羞于向全世界公布这种观念，因为你们若这样做，就会被称为疯子和傻瓜。因此，为了避免这种耻辱，你们觉得最好嘴上承认一位神。”然而，这三个人仍固执己见，不理会他的话；他们离开时，低声咕哝着一些玄学术语。我由此推测，这就是他们想从中给出答复的神谕。

254.“就如我得了胜，在我父的宝座上与祂同坐一般”表示比较像在天上，神性良善与神性真理合一。这从“得胜”的含义清楚可知，“得胜”当论及主自己时，是指将神性良善与神性真理合一。由于这个过程通过试探和胜利实现，所以经上说“就如我得了胜”。主通过允许进入祂人身的试探，然后通过不断的胜利而将神性良善与神性真理合一(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，201, 293, 302节)。“在我父的宝座上与祂同坐”表示在天上，神性良善与神性真理合一，因为“父”当由主来说时，表示自成孕时就在祂里面的神性良善，“子”表示神性真理，两者都在天上；“宝座”表示天堂，如前所述。主在众天堂的这神性被称为神性真理，但它是与神性真理合一的神性良善。情况就是这样，这一点可见于《天堂与地狱》(13, 133, 139—140节)。

当主说，“得胜的，我要赐他在我宝座上与我同坐，就如我得了胜，在我父的宝座上与祂同坐一般”时，之所以在教会成员与主自己之间作一个对比，是因为主在世上的生活就是一个榜样，教会成员要照着这个榜样生活，如主自己在约翰福音所教导的：

我给你们作了榜样，叫你们照着我向你们所作的去作。你们既知道这些事，若是去行就有福了。(约翰福音13:16, 17)

这就是为何在其它地方，主将自己与其他人作对比，如在约翰福音：

耶稣说，我爱你们，正如父爱我一样；你们要住在我的爱里，正如我遵守了我父的诫命，住在祂的爱里。(约翰福音15:9, 10)

又：

他们不属世界，正如我不属世界一样。你怎样差我到世上，我也照样差他们到世上。(约翰福音17:16, 18)

又：

父怎样差遣了我，我也照样差遣你们。(约翰福音20:21)

又：

你所赐给我的荣耀，我已赐给他们，使他们合而为一，像我们合而为一；我在他们里面，你在我里面。父啊，我在哪里，愿你所赐给我的人也同我在哪里，叫他们看见你所赐给我的荣耀。我已让他们认识你的名，还要让他们认识，使你所爱我的爱在他们里面，我也在他们里面。(约翰福音17:22–24, 26)

主论到祂与人的结合，就如同论到祂与父的结合，也就是说，如同论到祂的人身与祂里面的神性的结合，因为主不与人自己的东西，或说人的自我结合，只与同人在一起的祂自己的东西结合。主移除人自己的东西，或说人的自我，赋予祂自己的东西，并住在里面。情况就是这样，这在教会是众所周知的，如从念给那些靠近圣餐之人的祷文和劝诫所清楚看到的，其中有这些话：我们若怀着一颗真正忏悔的心和活的信仰领受圣餐(因为这时，我们属灵地吃基督的肉，喝基督的血)，就住在基督里面，基督也住在我们里面；我们与基督，并基督与我们就为一(也可参看约翰福音6:56)。不过，这些事从《天堂与地狱》(11—12节)的说明可以得到更好的理解。由此可知，由于天使和世人所接受的主的神性构成他们里面的天堂和教会，所以他们与主为一，正如主与父为一。

为了更清楚地知道当如何理解主所说的这句话，即“祂在祂父的宝座上与父同坐”，必须知道，“神的宝座”是天堂，如前所示，天堂凭从主发出的神性而为天堂，这神性被称为神性真理，但却是与神性真理合一的神性良善，如前所述。主自己不在天堂中，而是在众天堂之上，向那些在天堂里的人显为一轮太阳。祂显为一轮太阳，是因为祂是神性之爱，神性之爱向天使显为太阳的火；这就是为何在圣言中，“圣火”表示神性之爱。光和热从显为太阳的主发出；发出的光因是属灵之光，故是神性真理；热因是属灵之热，故是神性良善。后者，即神性良善由“天上的父”来表示。主是天堂的太阳，由此发出的光和热是与神性良善合一的神性真理(可参看《天堂与地狱》，116–140节)；天堂凭从主发出的神性而为天堂(HH 7–12节)。由此明显可知，在圣言中，“天上的父”和“天父”表示什么，如在马太福音：

要善待你们的仇敌，这样你们才可以作你们在天上的父的儿子。(马太福音5:44, 45)

又：

你们要完全，像你们天上的父完全一样。(马太福音5:48)

又：

你们虽然邪恶，尚且知道拿好礼物给儿女，何况你们在天上的父，岂不更把好东西给求祂的人吗？(马太福音7:11)

又：

惟独遵行天上的父的旨意的人，才能进天国。(马太福音7:21)

又：

一切植物，若不是天父栽种的，必要连根拔除。(马太福音15:13)

以及在其它地方(如在马太福音5:16; 6:1, 6, 8; 12:50; 16:17; 18:14, 19, 35; 马可福音11:25, 26; 路加福音11:13)。

“父”表示神性良善，这一点也可从马太福音中的这段经文明显看出来：

不可轻看这小子里的一个；因为他们的天使常见我在天上的父的面。(马太福音18:10)

“他们见在天上的父的面”表示他们从主那里接受神性良善；他们看不到祂的面，这一点从主在约翰福音中的话明显看出来：

从来没有人见过父。(约翰福音1:18; 5:37; 6:46)

这一点也可从马太福音中的这段经文看出来：

不要称呼地上的人为父，因为只有一位是你们在天上的父。(马太福音23:9)

显然，没有人被禁止称呼他在地上的父亲为“父”，主在此也没有禁止；经上这样说，是因为“父”表示神性良善，并且除了那一位神以外，没有一个良善的(马太福音19:17)。主这样说话，是因为在新旧约圣言中，“父”在灵义上表示神性良善(可参看《属天的奥秘》，3703, 5902, 6050, 7833—7834节)；也表示良善方面的天堂和教会(AC 2691, 2717, 3703, 5581, 8897节)；“父”当由主来说时，表示祂的神性之爱的神性良善(AC 2803, 3704, 7499, 8328, 8897节)。