17.后来，我问在哪里可以找到主张分为三个位格的神性三位一体，且头脑最为敏锐的学者。有三个人现身；我对他们说：“你们怎么能将神性三位一体分为三个位格，并断言每个位格都独自或单独为神、为主呢？嘴上对神是一的承认，岂不是如此远离你们脑子里的想法，就像南方远离北方一样吗？”对此，他们回答说：“一点也不远，因为这三个位格拥有一个本质，神性本质是神。在世上，我们教导一体三位，或说是一体三位的守护者，我们负责监护我们的信仰，即：每个神性位格都有自己的职责：圣父神负责归算和赐予，圣子神负责代求和调解，圣灵神负责展开归算和调解的工作。”

我问道：“你们所说的‘神性本质’是什么意思？”他们回答说：“我们的意思是全能、全知、全在、无垠、永恒、同尊同荣。”对此，我回答说：“如果这本质能从几位神中制造出一位神，那么你们还可以添加更多的神，如摩西、以西结和约伯提到的被称为‘沙代神’的第四位神。古代的希腊人和意大利人就是这么做的，他们将同等的属性和相似的本质赋予他们的诸神，如萨图恩或萨图尔努斯、朱庇特、尼普顿、普鲁托、阿波罗、朱诺、狄安娜、密涅瓦，以及墨丘利和维纳斯；但他们仍不能说所有这些人都是一位神。此外，我理解你们三个人在学问上是同等的，因而在这方面具有相同的本质，但你们不能把你们自己合并成一个学者。”他们闻言笑着说：“你在开玩笑。这与神性本质不同；神性本质不是三部分，而是一，是不可分割的，因而不可分割；分割和分裂不适用于它。”

听到这些话，我回答说：“那就让我们下到竞技场，把这个问题当作讨论的主题，一决高下。”然后我问道：“你们所说的‘位格’是什么意思？这个词表示什么？”他们说：“‘位格’这个词是指没有另一个位格的任何部分或品质，而是自身存在之物。所有教会领袖都是这样定义‘位格’的，我们同意他们的定义。”我说：“这就是你们对‘位格’的定义吗？”他们回答说：“是的。”对此，我回答说：“既然圣子里面没有圣父的任何部分，圣灵里面也没有圣父或圣子的任何部分，那么可推知，每一位在审判权、管辖权或权利和能力方面都是独立的；因此，除了适合每一位，因而可随意交流的意愿外，没有什么东西能把他们结合起来。那么，这三个位格不就是三位神吗？再听听这个：你们还将‘位格’定义为自身存在之物；因此，你们将神性本质分成了三种实质；然而，你们又说这个本质不能分割，因为它是一，是不可分割的。此外，你们将不存在于其他位格中，甚至无法传给其他位格的属性，即归算、调解和运作归给每种实质，也就是每个位格。除了这三个‘位格’是三位神外，由此还能得出什么结论呢？”听到这些话，他们退缩了，说：“我们会认真考虑这些要点，然后给你答复。”

站在旁边的一位智者听了这场讨论，说：“我不想通过如此精细的网络或微妙的论证来审视这个重要、崇高的话题；抛开这些细节不说，我清楚看到你们在思维上有三神观。然而，你们羞于向全世界公布这种观念，因为你们若这样做，就会被称为疯子和傻瓜。因此，为了避免这种耻辱，你们觉得最好嘴上承认一位神。”然而，这三个人仍固执己见，不理会他的话；他们离开时，低声咕哝着一些玄学术语。我由此推测，这就是他们想从中给出答复的神谕。

146.“得胜的，我必将那隐藏的吗哪赐给他吃”表示那些在试探中得胜的人将从主的神性人身拥有天堂之爱的快乐。这从“得胜的”、“赐给吃”和“隐藏的吗哪”的含义清楚可知：“得胜的”是指那些在试探中得胜的人，因为写给该教会天使的信就论述了这些人(参看AE 130节)；“赐给吃”是指通过爱和仁被归给并结合(参看《属天的奥秘》，2187, 2343, 3168, 3513, 5643节)，由于这话论及“隐藏的吗哪”，而“隐藏的吗哪”表示神性人身方面的主，所以吃吗哪在此表示天堂之爱的快乐，这快乐被主的神性人身归给那些以爱和信接受祂的人；“隐藏的吗哪”是指神性人身方面的主。这就是吗哪所表示的，这一点从主自己在约翰福音中的话明显看出来：

我们的父在旷野吃过吗哪，如经上写着，祂从天上赐下它们来给他们吃。神的粮，就是那从天上降下来赐生命给世界的。我就是生命的粮。你们的父在旷野吃过吗哪，还是死了。这是从天上降下来的粮，叫人吃了就不死。我是从天上降下来生命的粮；人若吃这粮，就必永远活着。我所要赐的粮，就是我的肉。(约翰福音6:31–58)

主明确教导，“吗哪”和“粮(或译为饼、食物、饭)”是指祂自己，因为祂说：“我是从天上降下来生命的粮。” 它是神性人身方面的主，当主说，“我所要赐的粮，就是我的肉”时，祂也教导了这一点。

当主设立圣餐时，祂同样教导了这一点：

耶稣拿起饼来，祝福，递给门徒，说，你们拿着吃，这是我的身体。(马太福音26:26; 马可福音14:22; 路加福音22:19)

“吃这饼”是指通过爱与主结合，因为“吃”表示变成自己的并结合，如前所述；爱是属灵的结合。在路加福音，“在神国里吃饭”所表相同：

在神国里吃饭的有福了。(路加福音14:15)

又：

叫你们在我国里，坐在我的席上吃喝。(路加福音22:30)

马太福音：

从东从西，将有许多人来，在神国里与亚伯拉罕，以撒，雅各，一同坐席。(马太福音8:11)

“亚伯拉罕，以撒，雅各”表示主(可参看《属天的奥秘》，1893, 4615, 6095, 6185, 6276, 6804, 6847节)。约翰福音：

不要为那必朽坏的食物劳力，要为那存到永生的食物劳力，就是人子要赐给你们的。(约翰福音6:27)

“人子”是指神性人身方面的主(参看AE 63节)。

它被称为“隐藏的吗哪”，是因为那些没有处于天堂之爱的人完全不知道那些通过爱与主结合的人所接受的天堂之爱的快乐；没有人能接受这快乐，除非他承认主的神性人身；因为这快乐从神性人身发出。在旷野的以色列人因不知道这种快乐，所以称它为吗哪，这明显可见于摩西五经：

耶和华对摩西说，看哪，我要将食物从天上如雨般降给你们。早晨, 营周围有一层露水。那层露水上升之后，看哪，旷野的面上有一样小圆物；他们看见，就说，这是吗哪吗(这是什么呢)？摩西对他们说，这就是耶和华给你们吃的食物。以色列家给它起名叫吗哪。(出埃及记16:3–36)

申命记：

耶和华将你所不认识、你的父也不认识的吗哪喂养你，使你知道人活着不是单靠食物，人活着乃是靠耶和华口里所出的一切话。(申命记8:3)

以色列人之所以不知道“吗哪”所表示的这快乐，是因为他们比其它民族更处于肉体的快乐，那些处于这种快乐的人完全不能知道天堂快乐的任何事。以色列人具有这种特质(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，248节)。它被称为快乐，所指的是爱之快乐，因为生活的一切快乐都来自爱。

由于“吃隐藏的吗哪”表示天堂之爱的快乐，所以在诗篇，它被称为“天上的粮食”：

耶和华从上面吩咐天空，打开天上的门；使吗哪如雨般降在他们身上作食物，赐给他们天上的谷物。(诗篇78:23, 24)

又：

耶和华用天上的粮食使他们饱足。(诗篇105:40)

它被称为“天上的粮”，是因为它与露水如雨般从天上降下来，但在灵义上被称为“天上的粮”，是因为它经由天使天堂从主流下来。在这层意义上，所指的不是其它天堂，也不是其它粮，而是滋养人灵魂的粮。要在这层意义上来理解此处的“粮”(或译为食物、饼、饭)，这一点从主自己在约翰福音中的话明显看出来：

祂就是天上降下来的吗哪或粮。(约翰福音6:31–58)

摩西五经：

祂用吗哪喂养他们，使祂可以教导人活着不是单靠食物，乃是靠耶和华口里所出的一切话。(申命记8:3)

“耶和华口里所出的话”是指从主发出的一切，这一切特指与神性良善合一的神性真理(参看《天堂与地狱》，13, 133, 139—140, 284–290节)。

摩西五经也通过对应描述了这种快乐：

吗哪样子像芫荽的种子，白色，味道如同蜜饼。(出埃及记16:31)

民数记：

他们用吗哪作成烙饼；滋味好像油汁。(民数记11:7, 8)

吗哪的样子和味道之所以是这样，是因为“芫荽的种子，白色”表示来自一个天堂源头的真理；“烙饼”表示天堂之爱的良善；“蜜”表示它的外在快乐；“油”表示这爱本身；它的“汁”，也就是滋味的来源，表示它的内在快乐；含有吗哪的“雨露”表示含有这快乐的神性真理的流注。“种”表示来自一个天堂源头的真理(参看《属天的奥秘》，3038, 3373, 10248—10249节)；“白”论及这真理(AC 3301, 3993, 4007, 5319节)；“烙饼”表示天堂之爱的良善(AC 7978, 9992—9993节)；“油”表示这爱本身(AC 886, 3728, 9780, 9954, 10261, 10269节)；因此，它的“汁”表示这爱的快乐，因为滋味由此而来，滋味是快乐和愉悦(AC 3502, 4791–4805节)。关于这些问题，详情可参看《属天的奥秘》对出埃及记第16章的解释。

“吃隐藏的吗哪”之所以表示天堂之爱的快乐，而事实上，“隐藏的吗哪”表示神性人身方面的主，是因为无论你说主的神性人身，还是说神性之爱，都是一样的；事实上，主是神性之爱本身，从祂发出之物是与神性真理合一的神性良善；两者都属于爱，也是在天堂的主。因此，吃祂是指与祂结合，这种结合通过来自祂的爱实现。从《天堂与地狱》(13–19, 116–140节)，以及《新耶路撒冷及其属天教义》(210–222, 307节)的阐述和说明中可以更好地理解这些事。