165.单凭理性，无法明白当如何理解这些经文，是理解为有三个神，他们在本质和名义上为一；还是理解为他们是一个主体的三个方面，也就是说，纯粹是一位神的三个各有其名的属性或品质；或者还有其它理解方式？我们该怎么办？唯一的途径是，靠近主神救主，在祂的指引下阅读圣言，因为祂是圣言的神；然后，我们必被启示，看到真理，并且是理性也会承认的真理。但是，若不靠近主，哪怕你读圣言千遍，在里面看到圣三一，以及神的一体性，你仍旧什么也理解不了，只知道三个神性位格，其中每一个都单独为神的教义；这意味着有三个神。然而，这与全世界所有人的常识相矛盾。因此，为避免批评，他们就杜撰了这样的教义：尽管事实上有三位神，但信仰仍要求我们不可以说三位神，只能说一位。此外，为避免层出不穷的责难，他们尤其在这一点上确定，认知必须在信仰的控制下被囚禁和束缚；自此以后，这在基督教会成了按立职务的神圣原则。
这种麻痹的产物就是由于他们没有在主的指引下阅读圣言造成的。凡不在主的指引下阅读圣言的，都是以自己的聪明为指引来阅读它。在诸如处于属灵之光的事物，如教会的一切本质教义上，人自己的聪明就像猫头鹰。若人如此阅读圣言中有关三一的内容，并出于他所读的认为尽管有三位神，但他们仍是一，那么这个问题对他来说，就像是德尔斐神谕的回复。他因不理解而在齿间翻滚它，若把它放在眼前，它就成了一个谜。他越想解开这个谜，就越把自己卷入黑暗，直到最后开始不加理解地思考它，就像不用眼睛去观看一样。总之，人若在自己的聪明指引下阅读圣言，如所有不承认主是天地之神，因而不单单靠近和敬拜主的人所做的那样，就好比玩耍的孩子蒙上眼睛，试图沿着直线行走，甚至以为自己正直往前走，其实却一步步偏向一边，最后走在相反的方向上，以至于绊倒在石头上，摔倒了。
这种人也好比船长航海却不用指南针，致使他们的船撞到礁石上而沉没。他们还好比人在浓雾中行走在宽阔的平原上，看见一只蝎子，却以为是只鸟，然后试图抓住它，捡起来，不料受到致命的踅伤。这种人又好比一只水鸟或鱼鹰，一看见大鱼的背部露出水面那么一点点，就俯冲下去，将它的尖喙刺进去，结果被大鱼拖入水中淹死了。同样，他们好比人在没有向导或线绳的情况下进入迷宫，越往里走，就越找不到出口。人若在自己的聪明，而非主的指引下阅读圣言，就会认为自己的视力比林叩斯的还要敏锐；而事实上，他无法内在洞察一丁点真理，只看到虚假；并且在自我说服下，这种虚假在他看来，就像是一颗北极星，指引其思维的一切航线；到那时，他和鼹鼠一样，再也看不见真理，即便看到，也会把它们扭过来，以支持他的幻想，从而败坏并歪曲圣言的神圣事物。

829.“祂要踹全能神烈怒和怒气的酒榨”表示唯独主忍受教会的一切邪恶，以及向圣言，因而向祂自己所施的一切暴行。“神烈怒和怒气的酒”表示被亵渎和玷污的来自圣言的教会的良善和真理，因而表示教会的邪恶和虚假(AR 316, 632, 635, 758节)。“踹酒榨”表示忍受它们、与它们争战，给它们定罪，从而使天上的天使和地上的人摆脱它们的侵扰。因为主降世是为了征服地狱，那时地狱已经从下面不断增长，以至于开始侵扰天使；主通过与它们争战、因而通过试探而征服它们；因为属灵的试探只是与地狱的争战。由于就其情感和随之而来的思维而言，每个人都与灵人相伴，恶人与地狱灵相伴，善人与天上的天使相伴，所以当主征服地狱时，祂不仅使天上的天使摆脱侵扰，也使地上的人摆脱侵扰。

因此，这就是以赛亚书中的这些话所表示的：

祂担当我们的病患，背负我们的痛苦；祂也为我们的过犯受害，为我们的罪孽被压伤；因祂的伤，我们得医治；耶和华使我们众人的罪孽都归在祂身上；祂被欺压；祂从活人之地被剪除，因我百姓的罪过受鞭打；将罪责担在祂的灵魂上。(以赛亚书53:4-10)

这些话论及主，论及祂通过地狱，最终通过将祂钉死在十字架上的犹太人所受的试探。在以赛亚书(63:1-10)，经上同样描述了主的争战；那里也有这些话：

你的衣服为何像踹酒醡的；我独自踹酒醡。(以赛亚书63:2, 3)

这些话表示唯独主忍受教会的邪恶和虚假，以及向圣言、因而向祂自己所施的一切暴行。之所以说向圣言、因而向祂自己所施的暴行，是因为主就是圣言；天主教的宗教说服，以及改革宗关于唯信的宗教说服将暴行施向圣言和主自己。当主施行最后的审判时，祂忍受两者的邪恶和虚假，祂通过最后的审判再次征服地狱；除非地狱再次被征服，否则凡肉体都不能得救，如祂在马太福音(24:21, 22)中所说的。