史威登堡神学著作
165.单凭理性,无法明白当如何理解这些经文,是理解为有三个神,他们在本质和名义上为一;还是理解为他们是一个主体的三个方面,也就是说,纯粹是一位神的三个各有其名的属性或品质;或者还有其它理解方式?我们该怎么办?唯一的途径是,靠近主神救主,在祂的指引下阅读圣言,因为祂是圣言的神;然后,我们必被启示,看到真理,并且是理性也会承认的真理。但是,若不靠近主,哪怕你读圣言千遍,在里面看到圣三一,以及神的一体性,你仍旧什么也理解不了,只知道三个神性位格,其中每一个都单独为神的教义;这意味着有三个神。然而,这与全世界所有人的常识相矛盾。因此,为避免批评,他们就杜撰了这样的教义:尽管事实上有三位神,但信仰仍要求我们不可以说三位神,只能说一位。此外,为避免层出不穷的责难,他们尤其在这一点上确定,认知必须在信仰的控制下被囚禁和束缚;自此以后,这在基督教会成了按立职务的神圣原则。
这种麻痹的产物就是由于他们没有在主的指引下阅读圣言造成的。凡不在主的指引下阅读圣言的,都是以自己的聪明为指引来阅读它。在诸如处于属灵之光的事物,如教会的一切本质教义上,人自己的聪明就像猫头鹰。若人如此阅读圣言中有关三一的内容,并出于他所读的认为尽管有三位神,但他们仍是一,那么这个问题对他来说,就像是德尔斐神谕的回复。他因不理解而在齿间翻滚它,若把它放在眼前,它就成了一个谜。他越想解开这个谜,就越把自己卷入黑暗,直到最后开始不加理解地思考它,就像不用眼睛去观看一样。总之,人若在自己的聪明指引下阅读圣言,如所有不承认主是天地之神,因而不单单靠近和敬拜主的人所做的那样,就好比玩耍的孩子蒙上眼睛,试图沿着直线行走,甚至以为自己正直往前走,其实却一步步偏向一边,最后走在相反的方向上,以至于绊倒在石头上,摔倒了。
这种人也好比船长航海却不用指南针,致使他们的船撞到礁石上而沉没。他们还好比人在浓雾中行走在宽阔的平原上,看见一只蝎子,却以为是只鸟,然后试图抓住它,捡起来,不料受到致命的踅伤。这种人又好比一只水鸟或鱼鹰,一看见大鱼的背部露出水面那么一点点,就俯冲下去,将它的尖喙刺进去,结果被大鱼拖入水中淹死了。同样,他们好比人在没有向导或线绳的情况下进入迷宫,越往里走,就越找不到出口。人若在自己的聪明,而非主的指引下阅读圣言,就会认为自己的视力比林叩斯的还要敏锐;而事实上,他无法内在洞察一丁点真理,只看到虚假;并且在自我说服下,这种虚假在他看来,就像是一颗北极星,指引其思维的一切航线;到那时,他和鼹鼠一样,再也看不见真理,即便看到,也会把它们扭过来,以支持他的幻想,从而败坏并歪曲圣言的神圣事物。
558.“只是住在地与海上的有祸了,因为魔鬼就发大怒下到你们那里去了”表示对那些处于唯信的内在和外在,由此处于生活邪恶之人的哀悼,因为他们的同类从天堂被扔到灵人界,由此与地上的人结合,出于对新教会的仇恨而煽动他们坚持自己的虚假和随之而来的邪恶。“只是住在地与海上的有祸了”表示对教会中那些处于唯信教义之人的哀悼;“祸”表示哀悼(AR 416节);“住在(其)上的”表示教会中那些其教义是唯信的人;“地”是指那些处于唯信教义的内在之人;“海”是指那些处于其外在的人(AR 470节);“大怒”表示对新教会的仇恨,因为它反对“妇人”(AR 525节);“下到他们那里去了”表示下到灵人界的人那里,由于这些人与地上的人结合,所以它也表示下到地上的这些人那里。龙从天堂被扔到灵人界,那里的人与地上的人结合(参看AR 552节)。
“龙”在此被称为“魔鬼”,因为所指的是那些因这异端而处于生活邪恶的人;那些照其信仰的这一信条,即:怀着对父神的信心祈祷的人没有罪,即便他们有罪,这些罪也被赦免了而生活的人,就因这异端而处于生活的邪恶。所有这样的人都因不反省自己而不知道自己里面的任何罪,最终甚至不知道什么是罪(可参看AR 531节)。“龙”和“魔鬼”一样,是指那些处于其欲望的邪恶之人(AR 550节)。每个人都与灵人界里的人结合,因为就其心智的情感和由此发出的思维而言,人就是一个灵;因此,就这些情感和思维而言,他不断与那些处于类似情感,由此处于类似思维的灵人结合。这种结合是这样:如果这种纽带被打破片刻,人就会仆倒死亡。迄今为止,教会对此一无所知,也不知道人死后就是他自己的情感和随之而来的思维,因而是他自己的仁和随之而来的信,没有人能成为与仁分离之信。
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