165.单凭理性，无法明白当如何理解这些经文，是理解为有三个神，他们在本质和名义上为一；还是理解为他们是一个主体的三个方面，也就是说，纯粹是一位神的三个各有其名的属性或品质；或者还有其它理解方式？我们该怎么办？唯一的途径是，靠近主神救主，在祂的指引下阅读圣言，因为祂是圣言的神；然后，我们必被启示，看到真理，并且是理性也会承认的真理。但是，若不靠近主，哪怕你读圣言千遍，在里面看到圣三一，以及神的一体性，你仍旧什么也理解不了，只知道三个神性位格，其中每一个都单独为神的教义；这意味着有三个神。然而，这与全世界所有人的常识相矛盾。因此，为避免批评，他们就杜撰了这样的教义：尽管事实上有三位神，但信仰仍要求我们不可以说三位神，只能说一位。此外，为避免层出不穷的责难，他们尤其在这一点上确定，认知必须在信仰的控制下被囚禁和束缚；自此以后，这在基督教会成了按立职务的神圣原则。
这种麻痹的产物就是由于他们没有在主的指引下阅读圣言造成的。凡不在主的指引下阅读圣言的，都是以自己的聪明为指引来阅读它。在诸如处于属灵之光的事物，如教会的一切本质教义上，人自己的聪明就像猫头鹰。若人如此阅读圣言中有关三一的内容，并出于他所读的认为尽管有三位神，但他们仍是一，那么这个问题对他来说，就像是德尔斐神谕的回复。他因不理解而在齿间翻滚它，若把它放在眼前，它就成了一个谜。他越想解开这个谜，就越把自己卷入黑暗，直到最后开始不加理解地思考它，就像不用眼睛去观看一样。总之，人若在自己的聪明指引下阅读圣言，如所有不承认主是天地之神，因而不单单靠近和敬拜主的人所做的那样，就好比玩耍的孩子蒙上眼睛，试图沿着直线行走，甚至以为自己正直往前走，其实却一步步偏向一边，最后走在相反的方向上，以至于绊倒在石头上，摔倒了。
这种人也好比船长航海却不用指南针，致使他们的船撞到礁石上而沉没。他们还好比人在浓雾中行走在宽阔的平原上，看见一只蝎子，却以为是只鸟，然后试图抓住它，捡起来，不料受到致命的踅伤。这种人又好比一只水鸟或鱼鹰，一看见大鱼的背部露出水面那么一点点，就俯冲下去，将它的尖喙刺进去，结果被大鱼拖入水中淹死了。同样，他们好比人在没有向导或线绳的情况下进入迷宫，越往里走，就越找不到出口。人若在自己的聪明，而非主的指引下阅读圣言，就会认为自己的视力比林叩斯的还要敏锐；而事实上，他无法内在洞察一丁点真理，只看到虚假；并且在自我说服下，这种虚假在他看来，就像是一颗北极星，指引其思维的一切航线；到那时，他和鼹鼠一样，再也看不见真理，即便看到，也会把它们扭过来，以支持他的幻想，从而败坏并歪曲圣言的神圣事物。

458.“以至于不可拜鬼魔”表示因此，他们处于其欲望的邪恶，与他们在地狱里的同类构成一体。“鬼魔”表示源于世界之爱的邪恶的欲望；原因在于，在地狱里，那些处于这些欲望的人被称为鬼魔；处于这些欲望的世人死后也变成鬼魔。他们与这些世人之间也有一个结合；因为就其情感而言，每个世人都与灵人们结合，以至于他们构成一体。由此明显可知，“拜鬼魔”是指出于对这些欲望的爱而向它们献祭，或抚慰它们，或屈服于它们。因此，人若将唯信当成其宗教的头，或当成他的偶像，就会留在恶中，因为他没有在自己里面找出任何他称之为罪的恶来，因而不想通过悔改除去它；由于每种恶都由欲望构成，并且无非是成捆的欲望，所以可推知，人若不在自己里面找出任何邪恶，并避之如反对神的罪(这只有通过悔改才能做到)，死后就会变成鬼魔或魔鬼。

在以下经文中，“鬼魔”只表示这类欲望；申命记：

他们献祭给鬼魔，而不是神。(申命记32:17)

利未记：

以色列人必不再献祭给他们行淫所随从的鬼魔。(利未记17:7; 诗篇106:37)

以赛亚书：

猛兽(tziim)必与土狼(ijim)相遇，林中鬼魔与他的同伴相遇。(以赛亚书34:14)

又：

猛兽(tziim)必躺卧在那里，他们的房屋满了鸱鸮(Ochim)，猫头鹰的女儿必在那里居住，林中的鬼魔必在那里跳舞。(以赛亚书13:21)

“猛兽”(Ziim)、“土狼”(Ijim)、“鸱鸮”(Ochim)、“猫头鹰的女儿”表示各种欲望；“林中的鬼魔”是指诸如属于普里阿普斯和萨梯的那类欲望；启示录：

巴比伦成了鬼魔的住处和各样污秽之灵的巢穴。(启示录18:2)

主所赶出去的鬼魔就是当他们活在世上时的这类欲望(对此，可参看马太福音8:16, 28; 9:32, 33; 10:8; 12:22; 15:22; 马可福音1:32, 34; 路加福音4:33-37, 41; 8:2, 26-40; 9:1, 37-42, 49; 13:32)。

注：普里阿普斯(priapuses)：希腊神话中著名的“阳具之神”；萨梯(satyrs)：希腊神话中的森林之神，半羊半人的好色徒。二者都是好色、淫欲的代表。