史威登堡神学著作

真实的基督教 #163

163.我们讨论了神

163.我们讨论了神创造者和创造,然后讨论了主救世主和救赎的过程,最后讨论了圣灵和神的作工。既讨论三一神,也必须讨论这基督教界既知道,其实全然不知的圣三一。因为这是获得正确神观的唯一途径,而正确的神观对会众来说,就象圣殿中的圣所和祭坛,或象坐宝座的国王头上的皇冠和手中的权杖。神学的整个躯体全系于此,如同链条的第一环。若你们相信这一点,那么每个人的神观就决定了他在天堂的位置。神观就象用来测试金银的试金石,也就是说,它会测试一个人所拥有的善与真的性质。因为若非通过神,他无法拥有任何得救的良善,也不会拥有任何从良善的深处得其品质的真理。不过,为揭示圣三一的性质,以便人们擦亮双眼看清它,有必要分成以下若干节来加以讨论:
(1)圣三一是存在的,就是父、子和圣灵。
(2)这三者,即父、子和圣灵是一位神的三要素,它们为一,如同灵魂、身体和活动在人里面为一。
(3)这圣三一并非存在于创世之前,而是在创世之后,就是当神道成肉身,然后在主神救世主和救主耶稣基督里面之时,它才被提供和作成。
(4) 永恒的或创世前存在的神性位格的三一观暗含多神的三一;这种思想无法通过口头承认信一位神而被抹掉。
(5)使徒教会并不知道三位格的三一,它是由尼西亚公会杜撰出来的,并由此被引入天主教会,再由天主教会被引入从它分裂出去的各教会。
(6)败坏整个基督教会的信就是由尼西亚公会和《亚他尼修信经》所定义的三一产生的。
(7)这就是主在但以理书、福音书和启示录中所预言“那行毁坏可憎的和从没有过这样的灾难”的源头。
(8)而且,若非主建立一个新天堂和一个新教会,凡有血气的就都不能得救。
(9)关于神的各种荒谬怪异的观念就是从《亚他尼修信经》所宣称的每个位格都单独为神的三位格三一而生出的,它们全都是幻想,是畸形的观念。
现逐一解读这些要点。

揭秘启示录 #775

775.“各样极宝贵

775.“各样极宝贵的木头和铜、铁、大理石的器皿”表示他们不再拥有这些东西,因为他们没有与这类东西相对应的在教会事物上的良善和真理的知识或科学。这些事物与前面所解释的事物很相似(AR 772-774节);不同之处在于,这些事物是指知识或科学,也就是人的属世心智的终端,它们因在品质上不同于它们里面的本质,所以被称为“极宝贵的木头和铜、铁、大理石的器皿”。因为“器皿”表示知识或科学,在此表示在教会事物上的知识或科学;知识或科学是盛良善和真理的容器,就像器皿是盛油和酒的容器。知识或科学也多种多样,它们的容器是记忆。它们之所以种类繁多,是因为人的内层在它们里面;它们也被引入记忆,要么通过理智思维,要么通过听或读,然后照着来自理性层的各种感知而被引入记忆。这一切都在知识或科学里面;当它们再现时,这一点是显而易见的;当人说话或思考时,这种情况就会发生。

但要用几句话来说明,“各样极宝贵的木头和铜、铁、大理石的器皿”表示什么。“极宝贵木头的器皿”表示源于理性良善和真理的知识或科学;“铜的器皿”表示源于属世良善的知识或科学;“铁的器皿”表示源于属世真理的知识或科学;“大理石的器皿”表示源于良善和真理的表象的知识或科学。“木”表示良善(可参看AR 774节)。“极宝贵的木头”在此表示理性良善,同时表示理性真理,这是因为“木”表示良善,而“宝贵”论及真理;事实上,橄榄树的木头表示一种良善,香柏树、无花果树、杉树、杨树和橡树的木头表示另一种良善。“铜和铁的器皿”表示源于属世良善和真理的知识或科学,因为在圣言中,一切金属,如金、银、铜、铁、锡、铅,都表示良善和真理。它们表示,是因为它们对应;它们因对应,故也在天上;因为天上的一切都是对应。

不过,这不是从圣言来确认每种金属因对应而表示什么的地方;只通过少量经文来说明,“铜”表示属世良善,因此“铁”表示属世真理;这可从以下经文看出来;启示录:

人子的脚像铜,仿佛在炉中发光。(启示录1:15)

但以理书:

但以理见有一人,他的脚如抛光的铜那么光亮。(但以理书10:5, 6)

以西结书:

基路伯的脚灿烂如抛光的铜那么光亮。(以西结书1:7)

“脚”表示属世之物(可参看AR 49, 468, 470, 510节)。又:

有一位天使看起来像铜的样子。(以西结书40:3)

但以理书:

尼布甲尼撒梦见的雕像,头是金的,胸膛和膀臂是银的,肚腹和股是铜的,腿是铁的。(但以理书2:32, 33)

这个雕像代表教会的相继状态,这些状态被古人称为黄金时代、白银时代、青铜时代和黑铁时代。由于“铜”表示属世之物,而以色列人是纯属世的,所以主的属世层由“铜蛇”来代表,那些被蛇咬的人一望这铜蛇,就可以得医治(民数记21:6, 8, 9; 约翰福音3:14, 15)。“铜”表示属世良善,这一点也可见于其它地方(如以赛亚书60:17; 耶利米书15:20, 21; 以西结书27:13; 申命记8:7, 9; 33:24, 25)。


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