史威登堡神学著作
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神性三位一体
163.前面论述了神创造者和创造，还论述了主救赎主和救赎，最后论述了圣灵和神性运作。既然如此论述了三位一体神，那么也有必要论述在基督教界已知，然而又未知的神性三位一体。因为只能通过这个教义，才能获得正确的神观。在教会，正确的神观就像圣殿中的圣所和祭坛，或像坐在宝座上的国王头上的冠冕和手中的权杖，因为整个神学体系都取决于一个正确的神观，就像一条链子取决于第一个链环一样。如果你们相信，每个人都照着他的神观而在天堂有自己的地方。事实上，神观就是一种试金石，用来检验金和银，也就是说，检验人的良善和真理的品质或性质。因为若不从神那里，人就没有得救的良善；人也没有不从良善的至内层或核获得其品质的任何真理。但为了擦亮双眼清楚看到神性三位一体的性质，对它的解释需要分成以下几点：
(1)有一个神性三位一体，即父、子和圣灵。
(2)父、子和圣灵这三者是一位神的三个要素，它们构成一体，就像灵魂、身体和运作在人里面构成一体一样。
(3)在创世之前，这神性三位一体并不存在；而是在创造之后，就是当神道成肉身时，它才被提供并存在，然后出现在主神救赎主和救主耶稣基督里面。
(4)在思维观念上，来自永恒或创世之前的三个神性位格的三位一体是三神的三位一体；这种观念无法通过口头承认一位神来消除。
(5)使徒教会并不知道三个位格的三位一体，它是由尼西亚议会提出或孵化出来的，然后被引入罗马天主教会，并由此被引入与它分离的各教会。
(6)从尼西亚的三位一体和亚他那修的三位一体中产生了一种扭曲整个基督教会的信仰。
(7)这就是主在但以理书、福音书和启示录中所预言的“荒凉的可憎和从未有过，将来也不会有的灾难”的源头。
(8)出于同样的原因，除非主建立一个新天堂和一个新教会，否则没有肉体能得救。
(9)从如《亚他那修信经》所断言的三位格(其中每一个都独为神)的三位一体中，产生了关于神的许多不一致、荒谬和异质的观念，这些观念都是幻想和怪胎。
现逐一解释这些要点。
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199.主在世时通过对应关系说话，也就是说，当主属世地说话时，祂也属灵地说话，这一点可从祂的比喻看出来，其中每句话里面都有一个灵义。以十个童女的比喻为例。祂说：
天国好比十个童女，拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有随身带油。聪明的拿着灯，又带着油在器皿里。新郞迟延的时候，她们都打盹、睡着了。半夜有喊叫，看哪，新郎来了，你们出来迎接他。那时那些童女就都醒过来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。但聪明的回答说，恐怕不够你我用的；不如你们到卖油的那里为自己买吧。她们去买的时候，新郎到了，那预备好了的，同他进去赴婚筵，门就关了。其余的童女随后也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。(马太福音25:1-12)
除了那些知道圣言有灵义，并知道灵义的性质，或灵义是什么的人外，没有人能看出，所有这些细节里面都有灵义，因而有一种神性神圣性。在灵义上，“天国”是指天堂和教会；“新郎”是指主；“婚筵(即婚礼)”是指主通过爱之良善和信之真理而与天堂和教会的婚姻；“童女”是指那些构成教会的人；“十”是指所有或全部；“五”是指某一部分；“灯”是指属于信仰的事物；“油”是指属于爱之良善的事物；“睡”和“醒”是指人在世上的属世生活和他死后的属灵生活；“买”是指为自己获取；“到卖油的那里买油”是指死后从其他人那里为自己获取爱之良善；由于那时，爱之良善再也无法获取，所以尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口，但新郎还是对她们说：“我不认识你们。”这是因为人在世上的生命结束后，仍是他活在世上的样子。由此清楚可知，主只通过纯粹的对应说话，这是因为祂出于在祂里面并属于祂的神性说话。由于“童女”表示那些构成教会的人，所以在预言圣言中，经上经常提到锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女或处女和女子或女儿。由于“油”表示爱之良善，所以教会的一切圣物都用油来膏抹。其它比喻和主所说的一切话都是如此。这就是为何主说，祂的话就是灵，就是生命(约翰福音6:63)。
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