16.对此，我补充以下记事：

我看到一些刚从自然界来到灵界的人正在一起谈论来自永恒的三个神性位格。他们曾是教会的显贵，其中一位是主教。他们走近我；在谈论了一会儿他们以前一无所知的灵界后，我说：“我听到你们在谈论来自永恒的三个神性位格，请你们根据你们在刚刚所来自的自然界中形成的概念向我揭示这个伟大的奥秘。”然后那个主教看着我说：“我看到你是个门外汉，所以我将阐述我对这个伟大奥秘的观念，并教导你。我对这个问题的观念过去是，现在仍是这样：圣父神、圣子神和圣灵神坐在天堂中间高耸壮丽的座位或宝座上。圣父神手持权杖坐在纯金宝座上；圣子神头戴冠冕坐在祂右边的纯银宝座上；圣灵神手里托着一只鸽子，坐在他们旁边耀眼的水晶宝座上。在他们周围悬挂着三排因宝石而闪闪发光的灯盏；而这一圈的远处站着无数天使，他们都在敬拜和唱赞歌。此外，父神与祂的儿子不断谈论那些要称义的人，他们一起判断并决定地上谁值得被他们接到天使当中，得着永生的冠冕。而圣灵神一听到这些人的名字，就在全地急速奔向他们，为那些要称义的人带来公义的礼物，作为众多救赎的标志；祂一到来就向他们吹气，驱散他们的罪，就好像扇子扇去了火炉里的烟，将它清除一样。祂还除去他们刚硬的石心，赐给他们柔软的肉心，同时更新他们的灵或心智，使他们重生，并赋予他们婴孩的面容。最后，祂在他们额头印上十字架的记号，称他们为神的选民和儿女。”说完这番话，主教对我说：“我在世上就是这样阐明这个伟大奥秘的；由于我们修会的大多数成员都在那里为我的言论鼓掌，所以我相信你，一个门外汉，也会赞同它们。”

当主教说完这番话时，我注视着他，以及与他同在的显贵，发现他们都完全赞同他的话。于是，我开始回答说：“我仔细思考了你对信仰的阐述，从中推断出，你所想象并持有的三位一体神的观念完全是属世的、感官的，甚至是物质的，由此不可避免地产生三神观。想象父神手持权杖坐在宝座上，圣子头戴冠冕坐在宝座上，圣灵手托鸽子坐在祂的宝座上，奔赴全地实行祂所听到的，这难道不是感官的吗？既然从你的教导中得出这样的观念，那么我就不能同意你所说的。因为我从小就不允许除一神观以外的其它观念进入我的脑海；既然我不接受并持有其它观念，那么你所说的一切对我来说没有任何分量。在适当的时候，我明白了圣经上说的耶和华所坐的‘宝座’ 是指祂的国度，‘权杖’和‘冠冕’是指祂的政府和统治；‘坐在右手边’是指神通过祂的人性所行使的全能；归于圣灵的，是指神性全在的运作。我的主教大人，请接受一位神的观念，给予合理的考虑，你最终会明白，事实就是这样。

“此外，你的确承认神是一，因为你使这三个位格的本质成为一体，且不可分割；然而，你不允许任何人说这一位神是一个位格，而是必须说有三个位格，你这样做是为了避免诸如你所持有的那种三神观丢失了。你还将不同于其他位格属性的一种属性归于每个位格。你这样做不就分割了神性本质吗？既然如此，你怎么能说，同时又认为神是一呢？如果你说神性是一，我可以原谅你。但当有人听到‘父是神，子是神，圣灵亦是神，每位独为神’时，他怎么能认为神是一呢？这岂不是一个让人完全不可能同意的矛盾吗？他们不能被称为一位神，只能被称为一样的神性，这一点可以这样来说明：当许多人组成一个参议院、公会或理事会时，他们不能被称为一个人；但当他们完全一致时，可以说他们在思想上为一，或说具有一个心智。论到具有同一实质的三颗钻石，不能说它们是一颗钻石，但可以说它们在实质上为一，或说具有一个实质。此外，根据重量，每颗钻石的价值都不同于其它钻石；但如果它们是一颗，而不是三颗，那么情况就不是这样了。

“然而，我察觉到你为何称一位神为三个神性位格，他们每一位都独自并单独为神，又要求每个教会成员都这样说，因为全世界凡理性健全并得光照的人都承认神是一，因此你若不这样说，就会蒙羞。然而，当你嘴上说‘一位神’，脑子里想三位神时，那羞耻不会阻止你说出这两种观念。”这次谈话之后，主教和他的神职人员离开了，他离开时，转身试图呼喊“只有一位神”，但却无法做到，因为他的思维抑制了他的舌头；然后他张嘴喘着粗气说：“三位神！”看到这一奇怪的景象，旁观者哈哈大笑离开了。

253a.启3:21.“得胜的，我要赐他在我宝座上与我同坐”表示坚定不移，持续到生命结束的人将与主所在的天堂结合。这从“得胜”和“在我宝座上与我同坐”的含义清楚可知：“得胜”是指在对真理的属灵情感上坚定不移，甚至直到生命结束(参看AE 128节)，但在此是指在源于仁之信的状态上坚定不移，因为此处论述的主题是仁；“得胜”之所以具有这种含义，是因为只要人活在世上，他就与属于他的邪恶和由此而来的虚假争战；凡如此争战，并在仁之信上如此坚定不移，甚至直到生命结束的人都会得胜；在世上得胜的人就永远得胜，因为人死后仍是他的生命在世上的样子。“在我宝座上与我同坐”是指与主所在的天堂结合，因为“宝座”表示天堂，“与我同坐”表示与主在一起，因而与祂结合。

圣言多次提到“宝座”这个词，当论到主时，它一般表示天堂，尤表属灵天堂，抽象地表示从主发出的神性真理，因为这神性真理构成天堂。因此，“宝座”也论及审判，因为一切审判都通过真理实现。这就是圣言中“宝座”的含义，这一点从以下经文可以看出来。以赛亚书：

耶和华说，天是我的宝座。(以赛亚书66:1)

诗篇：

耶和华在天上立定宝座。(诗篇103:19)

马太福音：

人指着天起誓，就是指着神的宝座和那坐在上面的起誓。(马太福音23:22)

显然，在这些经文中，“宝座”表示天堂；因为经上说“天是祂的宝座”，“祂在天上立定宝座”，“人指着天起誓，就是指着神的宝座起誓”。倒不是说耶和华或主在那里坐在一个宝座上，而是说祂在天上的神性被称为“宝座”，有时也向那些被恩准望向天堂的人显为一个宝座。主就是这样被看见的，这一点明显可见于以赛亚书：

我见主坐在高高举起的宝座上，祂的衣襟遮满殿。(以赛亚书6:1)

“耶和华的衣襟遮满殿”表示从祂发出的神性真理充满天堂和教会的终端，因为“主的衣襟”一般表示发出的神性真理，或发出的神性，尤表在天堂和教会终端的神性真理(参看AE 220a节)。

以西结书：

在基路伯头以上的穹苍之上有宝座的形像，仿佛蓝宝石的样子，在宝座形像以上有一个形像，仿佛人的样子在它上头。(以西结书1:26; 10:1)

“宝座”有一个仿佛蓝宝石的形像，是因为“蓝宝石”表示从主的神性良善发出的神性真理，因此属灵真理因属天良善而透明(参看《属天的奥秘》，9407, 9873节)。因此，“宝座”在此表示整个天堂，因为天堂凭神性真理而为天堂。至于“基路伯”表示什么，可参看《属天的奥秘》(9277e, 9509, 9673节)。

启示录：

见有一个宝座安置在天上，又有一位坐在宝座上。又有虹围着宝座，好像绿宝石。有闪电，雷轰，响声，从宝座中发出。宝座周围有四个活物，前后都满了眼睛。(启示录4:2–6, 9, 10)

此处描述了神性真理方面的天堂，这一点可见于下一章对这些话的解释。在以下经文中含义相同：

一道纯净的河，明亮如水晶，从神和羔羊的宝座流出来。(启示录22:1)

“一道纯净的河，明亮如水晶”，看上去“从宝座流出来”，是因为“河”，以及“水晶”都表示神性真理。

在圣言中，“神的宝座”所表相同，因为在圣言的预言部分，“大卫”不是指大卫，而是指王权，也就是作为第二层天堂的属灵天堂中的神性真理方面的主。因此，在路加福音：

天使对马利亚说，祂要为大，称为至高者的儿子，主神要把祂祖大卫的宝座给祂。(路加福音1:32)

以赛亚书：

因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们，政权必担在祂的肩头上；祂名称为奇妙、策士、神、勇士、永在的父、和平的君！祂的政权与平安必加增无穷；祂必在大卫的宝座上治理祂的国，以公平公义使国坚定稳固，从今直到永远。(以赛亚书9:6, 7)

显然，此处不是指大卫，也不是指主将坐在其上的他的宝座；因为主的国不在地上，而是在天堂；因此，“大卫的宝座”表示神性真理方面的天堂(参看AE 205节)。在大卫诗篇的含义也一样，主在那里论到祂的宝座和祂的国；如在整个诗篇89，其中也有这些话：

我向我的仆人大卫起了誓。我要建立你的种，直到永远，要建立你的宝座，直到代代。公义和公平，是你宝座的根基；我也要使他的宝座如诸天的日子。(诗篇89:3, 4, 14, 29)

此处“大卫”表示主(参看AE 205节)。在论到主的地方，“荣耀的宝座”所表相同，因为“荣耀”表示神性真理；如马太福音：

当人子在祂荣耀里，众圣天使同祂降临的时候，祂要坐在祂荣耀的宝座上。(马太福音25:31)

“荣耀”表示天上的神性真理(参看《属天的奥秘》，4809, 5922, 8267, 8427, 9429节；以及AE 33节)。这清楚表明在耶利米书，“荣耀的宝座”表示什么：

不辱没你荣耀的宝座。(耶利米书14:21; 17:12)

这表示神性真理不可被辱没。被称为耶和华宝座的耶路撒冷所表相同，因为“耶路撒冷”表示教义方面的教会，而教义是神性真理。由此清楚可知，要如何理解耶利米书中的这些话：

那时，人必称耶路撒冷为耶和华的宝座，所有民族都必聚集到耶路撒冷。(耶利米书3:17)

诗篇：

耶路撒冷被建造；众支派都上那里去；在那里设立审判的宝座，就是大卫家的宝座。(诗篇122:3–5)

以西结书：

耶和华的荣耀从面朝东的门照入家中。祂对我说，人子啊，看哪，我宝座之地，我脚掌所踏之地，我要在这里住在以色列人中间，直到永远。(以西结书43:4, 7)

“耶路撒冷”表示教义，因而天上和地上的神性真理方面的教会，因为这神性真理构成教会(参看《属天的奥秘》，3654, 9166节；AE 223a,c节)。由于一切审判都通过真理实现，天上的审判则通过神性真理实现，所以在论述审判方面的主的地方，经上也提到“宝座”，如前面(马太福音25:31; 诗篇122:3–5)；此外，在诗篇：

耶和华啊，你已经为我伸冤；你坐在宝座上，按公义审判；你曾斥责列族，灭绝恶人；耶和华必坐着，直到永远；祂要为审判预备祂的宝座。(诗篇9:4, 5, 7)

253b.在圣言中，许多地方也说，不仅主将坐在宝座上，而且其他人也将坐在宝座上，但这些“宝座”不是指宝座，而是指神性真理。因此，在撒母耳记上：

祂从灰尘里抬举贫寒人，从粪堆中提拔穷乏人，使他们与首领同坐，承继荣耀的宝座。(撒母耳记上2:8)

启示录：

在神宝座前坐在宝座上的二十四位长老。(启示录11:16)

又：

我看见几个宝座，他们坐在上面，并有审判权赐给他们。(启示录20:4)

马太福音：

你们这跟从我的人，到重生的时候，就是人子坐在祂荣耀的宝座上的时候，你们也要坐在十二个宝座上，审判以色列十二个支派。(马太福音19:28; 路加福音22:30)

此处“宝座”表示神性真理，所有人都要从神性真理并照着神性真理受审判。“十二”和“二十四”表示所有事物，并论及真理；“长老”和“门徒”，以及“支派”都表示神性真理。当知道了这些事时，就可以看出在上述经文中，“宝座”表示什么；以及在现在所论述的这些话，即“得胜的，我要赐他在我宝座上与我同坐”中，“宝座”又表示什么。“宝座”表示所有或全部，并论及真理(参看《属天的奥秘》，577, 2089, 2129—2130, 3272, 3858, 3913节)；“二十四”所表相同，因为这个数字是十二的倍数，由十二相乘而得出(AC 5921, 5335, 5708, 7973节)。“以色列的长老”表示教会中所有处于源于良善的真理之人(AC 6524—6525, 6890, 7912, 8578, 8585, 9376, 9404节)；“主的十二门徒”所表相同(AC 2129, 3354, 3488, 3858, 6397节)；“十二支派”也所表相同(AC 3858, 3926, 4060, 6335, 7836, 7891节)。

由此可见，所罗门制造的宝座代表什么，列王纪上如此描述它：

所罗门制造了一个大象牙宝座，用纯金包裹。宝座有六层台阶；座的头部是圆的，后面两旁靠近座位的地方有扶手，两个狮子在扶手旁边站立；六层台阶上有十二个狮子站立，这边一个，那边一个；在任何国家中都没有这样作的。(列王纪上10:18-20)

此处“象牙”表示终端的神性真理；“头是圆的”表示相对应的良善；包裹它的“金子”表示神性真理所来自的神性良善。“六层台阶”表示从初至末的一切事物；“两个扶手”表示一切能力；“狮子”表示在其能力中的教会的真理；“十二”表示所有事物。“宝座”当论及主时，因表示一切神性真理方面的天堂，故在反面意义上表示一切虚假方面的地狱。前面(即启示录2:13;以赛亚书14:9, 13; 47:1; 哈该书2:22; 但以理书7:9; 路加福音1:52；以及别处)就在这反面意义上提到“宝座”。