史威登堡神学著作
156.(6)人的灵就是他的心智,以及它所发出的一切。具体来说,人的灵无非是他的心智。死后活着的就是心智,那时它被称为灵。他若是善的,就是天使灵,随后成为天使;若是恶的,就是撒旦灵,随后成为撒旦。人的心智就是他的内在人,也就是真正的人,居于肉体所构成的外在人中。所以,当肉体通过死亡脱去后,内在人完全就是人的样式。因此,那些以为人的心智仅居于头脑中的人是错的。
头脑中只有心智的初始元素,人通过理解力所思的一切和通过意愿所行的一切皆从这些初始元素发出。心智的衍生元素则存在于身体中,它们用来形成感觉和活动。心智由于总是附着于身体结构,故会赋予它们感觉和活动,还给它们造成一种感觉,即身体靠自己思考和行动。但是,凡智者都知道,后者(即身体靠自己思考和行动)是一个错觉。既然人的灵通过理解力思考,通过意愿行动,既然身体无法自主行动,只能通过灵,那么可知,人的灵就是他的聪明(或才智intelligence)和爱的情感,以及由这二者所发出和运行的一切。
“人的灵”是指诸如属乎心智之类的事物。这一点从圣言中的许多经文明显看出来:
比撒列被智慧、聪明、知识的灵充满。(出埃及记31:3)
尼布甲尼撒称但以理里面有美好的灵性,又有知识、聪明和智慧。(但以理书5:12,14)
约书亚被智慧的灵充满。(申命记34:9)
你们要自做一个新心和新灵。(以西结书18:31)
灵里贫穷的人有福了,因为天国是他们的。(马太福音5:3)
我住在破碎、谦卑的灵里,要使谦卑人的灵苏醒。(以赛亚书57:15)
神所要的祭,就是破碎的灵。(诗篇51:17)
我要赐赞美衣代替忧伤之灵。(以赛亚书61:3)
“灵”还表堕落、邪恶心智的产物,如下列经文所证明的:
祂对愚顽的先知说,他们随从自己的灵。(以西结书13:3)
你们要怀的是糠秕,要生的是碎秸,至于你们的灵,火必吞灭你们。(以赛亚书33:11)
在灵里游荡,口吐谎言之人。(弥迦书2:11)
其灵对神不忠贞的一代。(诗篇78:8)
邪恶的灵。(何西阿书4:12;5:4)
一切心都必消化,一切灵都必衰微。(以西结书21:7)
你们的灵所起之意万不能成就。(以西结书20:32)
凡灵里没有诡诈的。(诗篇32:2)
法老的灵不安。(创世记41:8)
尼布甲尼撒的灵烦乱。(但以理书2:3)
这些以及其它许多经文清楚证实,“灵”表人的心智及其所属之物。
242.“第二个活物像牛犊”表示在情感方面的圣言的神性真理。地上的走兽表示各种属世情感,因为它们确是这样,或说是它们的化身。“牛犊”表示对知道的情感,或求知欲(affection of knowing);在灵界,这种情感以牛犊来代表,因此在圣言中,它也由“牛犊”来表示,如在何西阿书:
我们就把嘴唇的牛犊归给耶和华。(何西阿书14:2)
“嘴唇的牛犊”是指出于对真理的情感的称谢或宣认。玛拉基书:
但向你们敬畏我名的人,必有公义的日头出现,因其翅膀得医治,你们必跳跃如肥犊。(玛拉基书4:2)
他们被比作“肥犊”,因为他们表示那些出于对知道真理和良善的知识或认知的情感而充满这些知识或认知的人。诗篇:
耶和华的声音使黎巴嫩的香柏树跳跃如牛犊。(诗篇29:6)
“黎巴嫩的香柏树”表示真理的知识或认知;因此,经上说:“耶和华的声音使它们跳跃如牛犊。”“耶和华的声音”是指神性真理,在此是指影响(他们)。
埃及人因喜爱知识或科学,所以就为自己制作牛犊作为他们对知识或科学的情感的标志;但后来,他们开始将牛犊当作神明来敬拜,然后在圣言中,牛犊就表示对知道虚假的情感(如耶利米书46:20, 21; 诗篇68:30;以及其它地方)。因此,以色列人在旷野为自己所造的牛犊(出埃及记32章)、以及撒玛利亚的牛犊(列王纪上12:28-32; 何西阿书8:5; 10:5)所表相同。所以在何西阿书,经上说:
他们用银子为自己制造铸像,献人为祭,亲吻牛犊。(何西阿书13:2)
“用银子为自己制造铸像”表示歪曲真理,“献人为祭”表示毁灭智慧,“亲吻牛犊”表示出于情感承认虚假。以赛亚书:
牛犊必在那里吃草,在那里躺卧,并吃尽其中的树枝。(以赛亚书27:10)
耶利米书(34:18-20)中的“牛犊”所表相同。
由于一切神性敬拜都来自对真理和良善的情感,由此来自关于它们的知识或认知,所以在以色人中间,教会的敬拜主要由祭牲构成,而这些祭牲是由各种动物制成的,如羔羊、山羊、小山羊、绵羊、公山羊、牛犊、公牛;它们来自牛犊,是因为牛犊表示对知道真理和良善的情感,这是最初的属世情感。这就是“献牛犊为祭”所表示的(出埃及记29:11, 12; 利未记4:3, 13等;9:2; 16:3; 23:18; 民数记8:8 等; 15:24; 28:19, 20; 士师记6:25-29; 撒母耳记上1:25; 16:2; 列王纪上18:23-26, 33)。第二个活物像牛犊,因为它所表示的圣言的神性真理影响心智,从而教导和灌输。
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