史威登堡神学著作

真实的基督教 #156

156.(6)人的灵

156.(6)人的灵就是他的心智,以及它所发出的一切。具体来说,人的灵无非是他的心智。死后活着的就是心智,那时它被称为灵。他若是善的,就是天使灵,随后成为天使;若是恶的,就是撒旦灵,随后成为撒旦。人的心智就是他的内在人,也就是真正的人,居于肉体所构成的外在人中。所以,当肉体通过死亡脱去后,内在人完全就是人的样式。因此,那些以为人的心智仅居于头脑中的人是错的。
头脑中只有心智的初始元素,人通过理解力所思的一切和通过意愿所行的一切皆从这些初始元素发出。心智的衍生元素则存在于身体中,它们用来形成感觉和活动。心智由于总是附着于身体结构,故会赋予它们感觉和活动,还给它们造成一种感觉,即身体靠自己思考和行动。但是,凡智者都知道,后者(即身体靠自己思考和行动)是一个错觉。既然人的灵通过理解力思考,通过意愿行动,既然身体无法自主行动,只能通过灵,那么可知,人的灵就是他的聪明(或才智intelligence)和爱的情感,以及由这二者所发出和运行的一切。
“人的灵”是指诸如属乎心智之类的事物。这一点从圣言中的许多经文明显看出来:
比撒列被智慧、聪明、知识的灵充满。(出埃及记31:3)
尼布甲尼撒称但以理里面有美好的灵性,又有知识、聪明和智慧。(但以理书5:12,14)
约书亚被智慧的灵充满。(申命记34:9)
你们要自做一个新心和新灵。(以西结书18:31)
灵里贫穷的人有福了,因为天国是他们的。(马太福音5:3)
我住在破碎、谦卑的灵里,要使谦卑人的灵苏醒。(以赛亚书57:15)
神所要的祭,就是破碎的灵。(诗篇51:17)
我要赐赞美衣代替忧伤之灵。(以赛亚书61:3)
“灵”还表堕落、邪恶心智的产物,如下列经文所证明的:
祂对愚顽的先知说,他们随从自己的灵。(以西结书13:3)
你们要怀的是糠秕,要生的是碎秸,至于你们的灵,火必吞灭你们。(以赛亚书33:11)
在灵里游荡,口吐谎言之人。(弥迦书2:11)
其灵对神不忠贞的一代。(诗篇78:8)
邪恶的灵。(何西阿书4:12;5:4)
一切心都必消化,一切灵都必衰微。(以西结书21:7)
你们的灵所起之意万不能成就。(以西结书20:32)
凡灵里没有诡诈的。(诗篇32:2)
法老的灵不安。(创世记41:8)
尼布甲尼撒的灵烦乱。(但以理书2:3)
这些以及其它许多经文清楚证实,“灵”表人的心智及其所属之物。

揭秘启示录 #239

239.“宝座中间和

239.“宝座中间和宝座周围有四个活物”表示主的圣言,从初始到终端,以及它的保护。我知道人们会惊讶我说,“四个活物”表示圣言;然而,在接下来的内容中,我们会看出,这就是它们的含义。这些“活物”和以西结书所提到的“基路伯”是一样的,它们在以西结书第1章也被称为“活物”,但在以西结书第10章被称为“基路伯”,并且和此处一样,也被称为狮子、牛犊、人和鹰。在希伯来语,它们在那里被称为“chajoth或hayyoth”,这个词的确表示活物或动物,但它来源于“chaja或hayyoh”,也就是生命,亚当的妻子也由此被称为“chaja(夏娃)”(创世记3:20)。在以西结书,单数的“动物”也被称为“chaja或hayyoh”,所以这些动物也可称作“活物”。以动物来描述圣言不是什么稀奇事,因为在圣言中,主自己有时就被称为“狮子”,经常被称为“羔羊”,那些处于来自主的仁爱之人被称为“绵羊”;在随后的章节中,对圣言的理解被称为“马”。这些“动物或活物”,或“基路伯”表示圣言,这一点从以下事实明显看出来:它们被看到在“宝座中间和宝座周围”,在宝座中间的是主,并且由于主就是圣言,所以它们不可能在别的地方被看到。它们也在宝座周围,这是因为它们在天使天堂,圣言也在天使天堂。

“基路伯”表示圣言,以及它的保护,这一点在《新耶路撒冷教义之圣经篇》(97节)已经说明,那里有这些话:圣言的字义作为一种保护而服务于隐藏在里面的真正真理;这种保护在于,字义可以四面转动,也就是说,可以照着各人的理解而被解释,而它的内在不会受到伤害或侵犯;因为不同的人对字义的不同理解不会造成伤害;但当里面的神性真理被扭曲时,这会造成伤害,因为这是向圣言施暴。为防止这一点,字义就来保护;对那些处于源于宗教的虚假,但还没有确认它们的人来说,字义会提供保护,因为这些人不会向圣言施加任何暴力。这种保护由“基路伯”来表示,在圣言中也由它们来描述。亚当和他的妻子被赶出伊甸园后,安置在入口处的基路伯就表示这种保护;对此,我们读到:

耶和华神把那人赶出去,又使基路伯从东方向伊甸园居住,还有剑的火焰四面转动,要把守生命树的道路。(创世记3:23-24)

“基路伯”表示一种保护;“生命树的道路”表示到主那里的入口,人们通过圣言拥有这个入口;“四面转动的剑的火焰”表示终端中的神性真理,这神性真理就像字义上的圣言,可以这样、那样转动。

帐幕内约柜上面的施恩座两头上由金子所造的基路伯(出埃及记25:18-21)也是这个意思。由于“基路伯”表示这种保护,所以耶和华从二基路伯中间与摩西说话(出埃及记25:22; 30:6; 民数记7:89)。帐幕的围幔和那里幔子上的基路伯(出埃及记26:31)也不是指别的东西。因为帐幕的围幔和幔子代表天堂和教会的终端,因而也代表圣言的终端。耶路撒冷圣殿中间的基路伯(列王纪上6:23-28),那殿的墙和门上所雕刻的基路伯(列王纪上6:29, 32, 35),以及新殿内的基路伯(以西结书41:18-20)也不表示别的东西。

由于“基路伯”表示一种保护,免得主、天堂和诸如从内层在圣言中的那种神性真理被直接靠近,而是要通过终端间接被靠近,所以论到推罗王,经上说:

你是完美的印章,或封印尺寸(Thou sealest up the measure),充满智慧,全然美丽。你曾在伊甸园中;各样宝石是你的遮盖;基路伯啊,你是遮盖者的展开;遮盖的基路伯啊,我必将你从火石中间除灭。(以西结书28:12-14, 16)

“推罗”表示在真理和良善的知识或认知方面的教会,因此“推罗王”表示圣言,这些知识或认知在圣言中,并来自圣言。显然,“推罗王”在此表示在其终端,也就是字义中的圣言,“基路伯”表示一种保护,因为经上说“你是完美的印章,或封印尺寸(Thou sealest up the measure),各样宝石是你的遮盖”、“基路伯啊,你是遮盖者的展开”;此处提到的“宝石”表示圣言字义的真理(AR 231节)。

由于“基路伯”表示作为一种保护的终端中的神性真理,所以在诗篇,经上说:

以色列的牧者,坐在基路伯上的啊,求你发出光来。(诗篇80:1)

又:

耶和华坐在基路伯上。(诗篇99:1)

又:

耶和华使天下垂,亲自降临,乘坐基路伯。(诗篇18:9-10)

“乘坐基路伯”、“坐在基路伯上”和“骑在基路伯上”是指在圣言的终端意义上。在以西结书(1, 9, 10章),经上以基路伯来描述圣言中的神性真理及其品质,但由于没有人知道描述它们的这些细节表示什么,除非灵义向他打开,还由于这灵义已经透露给我,所以我要概述性地解释以西结书第1章关于四活物或基路伯所记载的一切细节的含义,这些细节如下:

描述了圣言的神性外在气场。(以西结书1:4)

它被代表为一个人。(以西结书1:5)

圣言与属灵和属天事物的结合。(以西结书1:6)

圣言的属世层及其品质。(以西结书1:7)

圣言的属灵和属天意义与属世意义的结合及其品质。(以西结书1:8-9)

其中的属天、属灵和属世的良善和真理的神性之爱,无论单独的,还是一起的。(以西结书1:10-11)

它们关注一个目的。(以西结书1:12)

从主的神性良善和神性真理发出的圣言的气场,这气场赋予圣言生命,或说圣言因这气场而存活。(以西结书1:13-14)

在圣言中并源于圣言的良善和真理的教义。(以西结书1:15-21)

在圣言之上和之中的主的神性。(以西结书1:22-23)

从圣言发出的主的神性。(以西结书1:24-25)

主在众天堂之上。(以西结书1:26)

神性之爱和神性智慧是主的。(以西结书1:27-28)

这些是概述。


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