154.这一点可通过各种理性考虑来说明。例如，众所周知，使徒们从主那里领受了圣灵的恩赐后，走遍世界上大部分地区传福音，并以口头和书信的形式来传播；这是他们凭自己从主那里如此行的。彼得以一种方式教导和写作，雅各以一种方式教导和写作，约翰以另一种方式，保罗又以一种方式，各人都根据自己特有的聪明来教导和写作。主以自己的灵充满他们；但各人照着各人感知的品质而从中取了一部分，并照着各人能力的品质来使用它。主充满天堂里的所有天使，因为他们在主里面，主也在他们里面；但每位天使都照着他自己的心智状态而说话和行动，有些天使简单，有些天使智慧，因而具有无限的多样性；然而，每位天使都凭自己从主那里说话(和行动)。

教会的每个牧师都是如此，无论他处于真理，还是处于虚假。每个牧师都有自己的表达方式和自己的聪明，每个牧师都出于自己的心智，也就是说，出于他自己所拥有的灵说话。以所有新教徒为例，无论是被称为福音派的，还是被称为改革宗的；他们在路德、梅兰希顿或加尔文所教导的教义上接受教导后，不是这些领袖或他们的教义凭自己通过其追随者说话，而是其追随者凭自己从领袖或教义那里说话。此外，每个教义都可以用上千种方式来解释，因为每个教义都像一个丰饶角，各人从中汲取匹配和适合自己天赋的东西，并照着自己特有的才干来解释它。

这一点可通过心脏在肺部内和肺部上的作用，以及肺部凭自己从心脏那里的反作用来说明；这两者是两个不同的作用，却又是相互结合的。肺部凭自己从心脏那里呼吸；但心脏并不通过肺部呼吸；如果这种情况真的发生了，那么它们都会停止行动。心脏在全身内脏内和内脏上的作用也是如此。心脏将血液输送到各个方向，各个内脏则照着它所发挥的功用的性质，也照着它的功能而从中汲取各自的份，因此，每一个都是以自己的方式(来汲取血液)。

这个真理同样可以通过源于父母的邪恶来说明；这邪恶被称为遗传之恶，在人内和人身上起作用；源于主的良善也是如此，这良善从上面或里面起作用，而这邪恶从下面或外面起作用。如果邪恶通过人行动，那么人就不能改造，也无可指责；如果源于主的良善通过人行动，那么人同样不能改造；但由于良善和邪恶都取决于人的自由选择，所以当人凭自己从邪恶那里行动时，他就有罪了，当他凭自己从良善那里行动时，他就无罪了。既然邪恶是魔鬼，良善是主，那么当人从魔鬼那里行动时，他就有罪了，当他从主那里行动时，他就无罪了。正是每个人所拥有的这种自由选择使得人能够改造。

人的整个内在和整个外在也是如此。这两者是完全不同的，但又相互结合。内在在外在内和外在上起作用，但不通过外在行动；内在有上千个计划，而外在只从中选择那些适合它功用的计划。因为人的内在(内在是指他的自愿和可感知的心智)有一大堆观念在里面，如果这些观念通过人的口流出来，或在说话时流出来，那么这就像一阵狂风从风箱中呼啸而出一样。内在及其内容的普遍性可以比作一片海洋、花坛或花园，而外在只从中选择适合它的功用，或说足够它用的东西。主的圣言就像海洋、花坛或花园；因为当它以某种程度的丰盛存在于人的内在里面时，它并不通过人行动，而是人凭自己从圣言那里说话和行动。主也是如此，因为祂就是圣言，即圣言里面的神性真理和神性良善。主从祂自己或圣言那里在人里面和人身上起作用，但不通过人行动，因为当人从圣言那里行动和说话时，他就是从主那里自由地行动和说话。

但这一点可通过灵魂和身体的相互作来更好地说明。这两者是完全不同的，但又相互结合。灵魂在身体内和身体上起作用，但不通过身体行动，而身体凭自己从灵魂那里行动。灵魂不通过身体行动，因为这两者不会互相商量和深思熟虑；灵魂不会命令或要求身体做这个或那个，或从它的口中说话；身体也不会要求或乞求灵魂给予或提供任何东西；因为属于灵魂的一切也属于身体，相互和可互换地。主的神性和人身也是这样，因为主人身的灵魂是父的神性，人身是父的身体；人身不会要求它自己的神性告诉它说什么、做什么。因此，主说：

到那日，你们要奉我的名来求；我并不对你们说，我要为你们向父祈求，父自己爱你们，因为你们已经爱我。(约翰福音16:26, 27)

“到那日”是指祂得了荣耀之后，也就是说，祂与父完全绝对地合一之后。这个奥秘来自主自己，是给那些将属于祂的新教会之人的。

135.第二个记事：

一天早晨，我一觉醒来，灵界的太阳以它的辉煌或荣光向我显现；在它下面，我看到天堂离它，就像我们的大地离太阳一样远。接着，只听见从天堂传来无法言喻的话语，这些话语连起来形成一句话，即：“只有一位神，祂是人；祂的居所就在那太阳里面。”这句话通过中间天堂降到最低层天堂，又从最低层天堂降到我所在的灵人界；我发觉，天使们的一神观在按层级下降的过程中，变成了三神观。当我发现这一点时，就上前与那些持有三神观，或想到三位神的人交谈，说：“多么可怕的观念啊！你们是从哪里得来的？”他们回答说：“我们从我们对三位一体神的概念中想到了三位；但这种观念不会落入我们的话语，或说我们从来没有表达过这种观念。当我们说话时，我们总是直截了当地说，神是一，或只有一位神。如果我们脑海里有不同的观念，就随它去吧，只要在我们说话时，它不冒出来，不分裂神的一体性的观念就行了。尽管如此，它仍时不时地冒出来，因为它就在里面；如果在这种时候，我们真的公开说出来了，我们就会宣称有三位神。但我们会对此加以防范，以免我们被那些听见我们的人嘲笑。”

然后，他们的确公开说出了自己的想法，说：“不是有三位神吗？因为有三个神性位格，其中每一个都是神。当我们教会的领袖从他的神圣信条的仓库中将创造归于一个位格，将救赎归于另一个位格，将成圣归于第三个位格时，尤其当他将某些属性归于他们，给每一个位格祂自己的属性，并断言每种属性都不可被其他位格共享，这些属性不仅包括创造、救赎和成圣，还包括归算、调解和运作时，我们不能不这样想。那么，岂不是有一位创造了我们，还进行归算，又有一位救赎了我们，还进行调解，有第三位实施了这种调解的归算，还使我们成圣吗？谁不知道神的儿子被父神差到世上来救赎人类，从而成为赎罪者、中保、挽回祭和代求者呢？既然祂自永恒就与神的儿子为一，那么父和子不是两个彼此不同的位格吗？既然这两个人都在天堂，一个坐在另一个的右手边，那么不得有第三个位格在世上执行天堂里的法令吗？”

听到这些话，我沉默了，心想，哦，多么愚蠢啊！他们对圣言中的调解或中保是什么意思根本没有任何概念。很快，在主的吩咐下，三位天使从天而降，和我建立联系，好叫我可以出于内在的感知与那些持有三神观，想到三位神的人交谈，尤其谈一谈调解或中保、代求、挽回和赎罪，他们将这些功能归于第二个位格，即圣子，但不是在祂成为人之后。由于祂在创造后的许多世纪才成为人，在此期间，这四种拯救的方式并不存在，所以父神没有得到挽回，人类也没有被赎罪，并且没有人从天上被派来担任代求者和中保，或被派来代求和调解。

然后，我出于临到我的灵感和他们说话，说：“你们尽可能地近前来，听听在圣言中，调解、代求、赎罪和挽回是什么意思。这些是论及或表达在其人身中的一位神的恩典的四个术语或四种活动。父神决不能被靠近，祂也不能靠近任何人，因为祂是无限的，在祂自己的存在，即耶和华中；祂若真的出于其存在而靠近人，就会烧毁他，就像大火烧毁木头，使它成为灰烬一样。这一点从摩西想见神时，祂对摩西说的话明显看出来：

没有人能见祂而存活。(出埃及记33:20)

并且主说：

从来没有人在任何时候见过神，除了在父怀里的儿子。(约翰福音1:18; 马太福音11:27)

又：

从来没有人听见父的声音，也没有看见祂的形状。(约翰福音5:37)

诚然，我们读到，摩西面对面地看到了耶和华，还口对口地与祂交谈(出埃及记33:11; 申命记34:10)；但这是通过一位天使来进行的，亚伯拉罕和基甸也是如此。由于父神本身具有这种性质，所以祂乐意取得一个人身，以此允许人们接近祂，从而听见他们，并与他们交谈。正是这人身被称为神的儿子，并进行调解、代求、挽回和赎罪。因此，我将解释论及父神人身的这四个术语或四种活动的含义。

“调解是指这人身是媒介，通过这个媒介，人能接近父神，父神也能接近人，从而教导并引领人，使他得救。因此，人子是指父神的人身，被称为救主，在世上被称为耶稣，即救恩。代求是指持续不断的调解，因为爱本身，即怜悯、慈爱和恩典的源头，持续不断地代求，也就是说，为那些遵守祂的诫命，因而祂所爱的人调解。赎罪是指对罪的移除，就是人若真的靠近没有披上人身的耶和华，就会冲进的罪。挽回是指慈爱和恩典的运作，以防止人通过罪把自己带入定罪，它也是指保护，以防止他亵渎圣物。这就是会幕中约柜上面的施恩座的含义。

“众所周知，在圣言中，神照着表象说话，如经上说，祂发怒、报仇、试探、惩罚、把人扔进地狱、诅咒或定罪，甚至行恶；而事实上，祂从不向任何人发怒，从不报仇、试探、惩罚、把人扔进地狱，也从不诅咒或定罪。这一切离神，就像地狱离天堂一样遥远，确切地说，无限遥远。因此，它们是表达表象的言语形式，或是表象的表达。赎罪、挽回、代求和调解也是表达另一种意义上的表象的言语形式，因为这些是表达靠近神，并接受从神那里经由祂的人身而来的恩典的言语形式。但人们不理解这些术语，所以把神一分为三，并将教会的整个教义都建立在这三者之上，从而歪曲了圣言。主在但以理书(11:31; 12:11)和马太福音(24:15)中所预言的那‘荒凉可憎的’由此而来。”听到这些话，这群灵人从我周围退去了，我注意到，那些真正持有三神观，或实际上想到三位神的人看向地狱；而那些想到一位神，神性三位一体在祂里面，并且这三位一体就在主神救主里面的人则仰望天堂；这些人看到了天堂的太阳，而在其人身中的耶和华就住在这太阳中。