153.(5)主凭自己通过父作工，反过来不行。此处作工和差圣灵意思一样，因为上述活动，就是一般来说改造，重生，更新，复活，成圣，称义，从恶中洁净，赦罪，得救，都是主的作为，尽管如今它们都被归给了单独为神的圣灵。主通过父执行这些事，反过来不行。这一点首先要通过圣言来证明，然后通过很多理性论据来说明。以下圣言经文有助于证明这一点：
我要从父那里给你们差保惠师来，就是从父出来真理的圣灵，祂要为我作见证。（约翰福音15:26）
我若不去，保惠师就不到你们这里来；我若去，就差祂到你们这里来。（约翰福音16:7）
保惠师，真理的圣灵，不是凭自己说的；祂要将受于我的告诉你们。凡父所有的，都是我的；所以我说，祂要将受于我的告诉你们。（约翰福音16:13-15）
那时还没有圣灵，因为耶稣尚未得着荣耀。（约翰福音7:39）
耶稣向门徒吹气，说，你们受圣灵。（约翰福音20:22）
你们奉我的名无论求什么，我必成就，叫父因儿子得荣耀；你们若奉我的名求什么，我必成就。（约翰福音14:13,14）
这些经文清楚表明，是主差圣灵来，也就是说，是主执行如今被归给单独为神的圣灵的那些事。因为祂说，祂“要从父那里差保惠师来”，祂要“差它到他们这里来”，“ 那时还没有圣灵，因为耶稣尚未得着荣耀”；祂得着荣耀后，就向门徒吹气说：“你们受圣灵”；祂还说，“你们奉我的名无论求什么，我必成就”；保惠师“将受于我的告诉你们”。保惠师和圣灵是一样的（参看约翰福音14:26）。以下经文表明，父神不会凭自己通过圣子赐下这些恩惠，而是圣子凭自己通过父这样做：
从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将祂表明出来。（约翰福音1:18）
还有：
你们从来没有听见父的声音，也没有看见祂的形像。（约翰福音5:37）
由此可知，父神在圣子里面，并进入圣子作工，而非通过圣子作工；主凭自己通过祂的父作工。因为祂说：
凡父所有的，都是我的。（约翰福音16:15）
父已将万有交在子手里。（约翰福音3:35）
又：
因为父怎样在自己有生命，就赐给子也照样在自己有生命。（约翰福音5:26）
又：
我对你们所说的话就是灵，就是生命。（约翰福音6:63）
主声称，真理的圣灵是从父出来的（约翰福音15:26），因为它从父出来，进入子，并通过父从子而出。所以祂还说：
到那日你们就知道我在父里面，我在父里面，你们在我里面，我也在你们里面。（约翰福音14:11,20）
主的这些清清楚楚的声明将基督教界的错误表露无遗，即父神差圣灵给人；也将希腊教会的错误表露无遗，即父神直接差圣灵。主凭自己通过父神差圣灵，反过来不行。这一真理来自天堂，众天使称之为奥秘，因为它之前从未揭示给世人。

239.“宝座中间和宝座周围有四个活物”表示主的圣言，从初始到终端，以及它的保护。我知道人们会惊讶我说，“四个活物”表示圣言；然而，在接下来的内容中，我们会看出，这就是它们的含义。这些“活物”和以西结书所提到的“基路伯”是一样的，它们在以西结书第1章也被称为“活物”，但在以西结书第10章被称为“基路伯”，并且和此处一样，也被称为狮子、牛犊、人和鹰。在希伯来语，它们在那里被称为“chajoth或hayyoth”，这个词的确表示活物或动物，但它来源于“chaja或hayyoh”，也就是生命，亚当的妻子也由此被称为“chaja(夏娃)”(创世记3:20)。在以西结书，单数的“动物”也被称为“chaja或hayyoh”，所以这些动物也可称作“活物”。以动物来描述圣言不是什么稀奇事，因为在圣言中，主自己有时就被称为“狮子”，经常被称为“羔羊”，那些处于来自主的仁爱之人被称为“绵羊”；在随后的章节中，对圣言的理解被称为“马”。这些“动物或活物”，或“基路伯”表示圣言，这一点从以下事实明显看出来：它们被看到在“宝座中间和宝座周围”，在宝座中间的是主，并且由于主就是圣言，所以它们不可能在别的地方被看到。它们也在宝座周围，这是因为它们在天使天堂，圣言也在天使天堂。

“基路伯”表示圣言，以及它的保护，这一点在《新耶路撒冷教义之圣经篇》(97节)已经说明，那里有这些话：圣言的字义作为一种保护而服务于隐藏在里面的真正真理；这种保护在于，字义可以四面转动，也就是说，可以照着各人的理解而被解释，而它的内在不会受到伤害或侵犯；因为不同的人对字义的不同理解不会造成伤害；但当里面的神性真理被扭曲时，这会造成伤害，因为这是向圣言施暴。为防止这一点，字义就来保护；对那些处于源于宗教的虚假，但还没有确认它们的人来说，字义会提供保护，因为这些人不会向圣言施加任何暴力。这种保护由“基路伯”来表示，在圣言中也由它们来描述。亚当和他的妻子被赶出伊甸园后，安置在入口处的基路伯就表示这种保护；对此，我们读到：

耶和华神把那人赶出去，又使基路伯从东方向伊甸园居住，还有剑的火焰四面转动，要把守生命树的道路。(创世记3:23-24)

“基路伯”表示一种保护；“生命树的道路”表示到主那里的入口，人们通过圣言拥有这个入口；“四面转动的剑的火焰”表示终端中的神性真理，这神性真理就像字义上的圣言，可以这样、那样转动。

帐幕内约柜上面的施恩座两头上由金子所造的基路伯(出埃及记25:18-21)也是这个意思。由于“基路伯”表示这种保护，所以耶和华从二基路伯中间与摩西说话(出埃及记25:22; 30:6; 民数记7:89)。帐幕的围幔和那里幔子上的基路伯(出埃及记26:31)也不是指别的东西。因为帐幕的围幔和幔子代表天堂和教会的终端，因而也代表圣言的终端。耶路撒冷圣殿中间的基路伯(列王纪上6:23-28)，那殿的墙和门上所雕刻的基路伯(列王纪上6:29, 32, 35)，以及新殿内的基路伯(以西结书41:18-20)也不表示别的东西。

由于“基路伯”表示一种保护，免得主、天堂和诸如从内层在圣言中的那种神性真理被直接靠近，而是要通过终端间接被靠近，所以论到推罗王，经上说：

你是完美的印章，或封印尺寸(Thou sealest up the measure)，充满智慧，全然美丽。你曾在伊甸园中；各样宝石是你的遮盖；基路伯啊，你是遮盖者的展开；遮盖的基路伯啊，我必将你从火石中间除灭。(以西结书28:12-14, 16)

“推罗”表示在真理和良善的知识或认知方面的教会，因此“推罗王”表示圣言，这些知识或认知在圣言中，并来自圣言。显然，“推罗王”在此表示在其终端，也就是字义中的圣言，“基路伯”表示一种保护，因为经上说“你是完美的印章，或封印尺寸(Thou sealest up the measure)，各样宝石是你的遮盖”、“基路伯啊，你是遮盖者的展开”；此处提到的“宝石”表示圣言字义的真理(AR 231节)。

由于“基路伯”表示作为一种保护的终端中的神性真理，所以在诗篇，经上说：

以色列的牧者，坐在基路伯上的啊，求你发出光来。(诗篇80:1)

又：

耶和华坐在基路伯上。(诗篇99:1)

又：

耶和华使天下垂，亲自降临，乘坐基路伯。(诗篇18:9-10)

“乘坐基路伯”、“坐在基路伯上”和“骑在基路伯上”是指在圣言的终端意义上。在以西结书(1, 9, 10章)，经上以基路伯来描述圣言中的神性真理及其品质，但由于没有人知道描述它们的这些细节表示什么，除非灵义向他打开，还由于这灵义已经透露给我，所以我要概述性地解释以西结书第1章关于四活物或基路伯所记载的一切细节的含义，这些细节如下：

描述了圣言的神性外在气场。(以西结书1:4)

它被代表为一个人。(以西结书1:5)

圣言与属灵和属天事物的结合。(以西结书1:6)

圣言的属世层及其品质。(以西结书1:7)

圣言的属灵和属天意义与属世意义的结合及其品质。(以西结书1:8-9)

其中的属天、属灵和属世的良善和真理的神性之爱，无论单独的，还是一起的。(以西结书1:10-11)

它们关注一个目的。(以西结书1:12)

从主的神性良善和神性真理发出的圣言的气场，这气场赋予圣言生命，或说圣言因这气场而存活。(以西结书1:13-14)

在圣言中并源于圣言的良善和真理的教义。(以西结书1:15-21)

在圣言之上和之中的主的神性。(以西结书1:22-23)

从圣言发出的主的神性。(以西结书1:24-25)

主在众天堂之上。(以西结书1:26)

神性之爱和神性智慧是主的。(以西结书1:27-28)

这些是概述。