146.(3)差圣灵所表示的神性大能和活动，尤其对神职人员而言，是指启示和教导。前一节列举了主的作工，也就是说，改造、重生、更新、复活、成圣、称义、洁净、赦罪，以及最终的救赎从主流入，以影响神职人员和平信徒，被那些在主里面，并且主也在他们里面之人所接受（约翰福音6:56;14:20;15:4,5）。启示和教导尤其被赋予神职人员，这是因为这些是他们职责的一部分，神职人员的就职就带有这些东西。而且，在热情传道时，他们相信自己受到启示，就象主的门徒那样，祂向门徒吹气说：
你们受圣灵。（约翰福音20:22；马可福音13:11）
有些神职人员甚至声称，他们曾感觉圣灵流入到自己里面。不过，他们要格外小心，不要认定很多人在讲道时所具有的那种热情就是在他们心里作工的神。因为狂热者，以及那些信奉虚假教义者，甚至那些根本不在乎圣言，而是拜自然为神，将仁与信放在后背的布袋里之人也有类似热情，甚至更强烈。他们在讲道和教导时，便把这个布袋挂在脖子上，好像他们的另一个胃，然后从中汲取诸如他们所知道的能吊起听众胃口之类的东西，并进行倒嚼。就本身而言，热情是属世人之热的爆发。若这种热情有对真理的爱在其中，那它就像降临到使徒身上的圣火，如使徒行传所描述的那样：
又有舌头如火焰显现出来，在他们当中分开，散落在他们各人头上；他们就都被圣灵充满。（使徒行传2:3,4）
但是，若这种热情，或热的爆发有对虚假的爱潜伏其中，那它就像木头里阴燃的火，会迸发出来，烧毁房屋。读者们，你们若否认圣言的圣洁和主的神性，那我请求你们取下你们背上的布袋，将它打开，如你们私下里所做的那样，然后就会明白。我知道，那些属于巴别，也就是以赛亚书中路西弗所表示的人，一进入教会，尤其一登上讲坛（特别是那些自称耶稣会成员的人）就会被这种热情冲走，对很多人来说，这种热情源于地狱之爱。他们因这种热情，比那些其热情出于天堂之爱的人呼叫得更激烈，从胸中发出的叹息更深重。神职人员中还有另外两种属灵的作工，这在下文会提到（155节）。

812.启19:7.“让我们欢乐鼓舞，让我们将荣耀归给祂，因为羔羊的婚期到了”表示灵魂和内心的喜乐，因而对主的荣耀，因为从现在开始或从今以后，主与教会的完全婚姻是可能的。“欢乐鼓舞”表示灵魂和内心的喜乐。灵魂的喜乐是理解力的喜乐，或出于信之真理的喜乐；内心的喜乐是意愿的喜乐，或出于爱之良善的喜乐。经上提到这两者，是因为在圣言的每个细节里面的真理与良善的婚姻，如前所述(AR 373, 689节)。“将荣耀归给祂”表示承认和称谢一切真理都来自主(AR 629节)，以及承认主是天地之神(AR 693节)，故在此表示荣耀，因为这涉及这两者，即这两个承认。“因为羔羊的婚期到了”表示因为从现在开始，或从今以后，主与教会的完全婚姻是可能的。所表示的可能是这一点，故经上说“羔羊”；“羔羊”是指神性人身方面的主(AR 269, 291节)。

当主的人身被承认是神性时，主与教会的完全婚姻才有可能，这几乎是显而易见的，无需解释；因为在改革宗的基督教界，众所周知，教会因主与它的婚姻而为一个教会；事实上，主被称为葡萄园的主，教会是葡萄园；主也被为新郎和丈夫，而教会被称为新妇和妻子。主被称为新郎，教会被称为新妇(可参看AR 797节)。显然，当主的人身被承认是神性时，主与教会的完全婚姻才有可能；因为那时，父神与祂被承认为一，如同灵魂与身体为一。当承认这一点时，就不是为了子而靠近父；但那时，主自己被靠近，父神通过祂被靠近；因为父在主里面，如同灵魂在身体里面，如前所述。在主的人身被承认是神性之前，主与教会的确有一个婚姻；但这婚姻只在那些靠近主，思想祂的神性，根本没有思想祂的人身是不是神性的人里面。在信仰上内心简单的人会这样做；而学识渊博的人很少有这样做的。此外，一个妻子不能有三个丈夫，一个身体也不能有三个灵魂；因此，除非承认一位神，三位一体在祂里面，并且这位神就是主，否则没有婚姻。

从这时候起，该婚姻才有可能发生，因为直到在灵界，巴比伦人通过最后的审判被分离之后，这种婚姻才完全可能；那些信奉唯信的非利士人或改革宗信徒，也是如此；由于前面论述了他们的分离，所以我们说：“从现在开始或从今以后。”教会与主有一个婚姻，这一点可从以下经文明显看出来；马太福音：

耶稣说，新郎和婚礼之子同在的时候，他们不能哀恸。(马太福音9:15; 马可福音2:19)

又：

天国好比一个人，就是一个王为他儿子办婚筵，就打发仆人去，请人来赴婚筵。(马太福音22:1-14)

又：

天国好比十个童女，出去迎接新郎；其中五个准备好了，与新郎一起去赴婚筵。(马太福音25:1-12)

此处，主是指祂自己，这一点从接下来第13节经文明显看出来，在那里，祂说：

你们要警醒，因为人子来的那日子，那时辰，你们不知道。(马太福音25:13)

另一处：

你们腰里要束上带，蜡烛也要发光，自己好像仆人等候主人从婚筵上回来。(路加福音12:35, 36)