史威登堡神学著作
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144.我们读到：
当耶稣受洗时，天开了，约翰看见圣灵仿佛鸽子降下。(马太福音3:16; 马可福音1:10; 路加福音3:21, 22; 约翰福音1:32, 33)
这种事发生，是因为洗礼表示重生和洁净；鸽子具有同样的含义。谁看不出鸽子不是圣灵，圣灵也不是鸽子？鸽子经常出现在天堂；每当它们出现时，天使们就知道它们是附近一些人关于重生和洁净的情感和由此产生的思维的对应。因此，一旦他们接近这些人，并与他们谈论其它某个主题，而不是鸽子出现时他们所思想的主题，鸽子就会立刻消失。先知们看到的许多事物也是如此，如约翰看见羔羊站在锡安山上(启示录14:1；以及其它地方)。谁不知道主不是那羔羊，也不在羔羊里面，羔羊只是祂纯真的一个代表？这清楚表明了那些从主受洗时所看见降到祂身上的鸽子，和同时从天上听见的声音，即“这是我的爱子”(马太福音3:16-17)中推断出三位格的三位一体之人的错误。施洗约翰所说的话就是指主通过信仰和仁爱使人重生：
我是用水给你们施洗，叫你们悔改；但那在我以后来的，要用圣灵与火给你们施洗。(马太福音3:11; 马可福音1:8; 路加福音3:16)
“用圣灵与火施洗”是指通过属于信仰的神性真理和属于仁爱的神性良善使人重生。主的这句话也是这个意思：
人若不是从水和灵生的，就不能进神的国。(约翰福音3:5)
在此处，和在圣言的其它地方一样，“水”都表示属世人或外在人中的真理，而“灵”表示源于属灵人或内在人中的良善的真理。
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199.主在世时通过对应关系说话，也就是说，当主属世地说话时，祂也属灵地说话，这一点可从祂的比喻看出来，其中每句话里面都有一个灵义。以十个童女的比喻为例。祂说：
天国好比十个童女，拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有随身带油。聪明的拿着灯，又带着油在器皿里。新郞迟延的时候，她们都打盹、睡着了。半夜有喊叫，看哪，新郎来了，你们出来迎接他。那时那些童女就都醒过来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。但聪明的回答说，恐怕不够你我用的；不如你们到卖油的那里为自己买吧。她们去买的时候，新郎到了，那预备好了的，同他进去赴婚筵，门就关了。其余的童女随后也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。(马太福音25:1-12)
除了那些知道圣言有灵义，并知道灵义的性质，或灵义是什么的人外，没有人能看出，所有这些细节里面都有灵义，因而有一种神性神圣性。在灵义上，“天国”是指天堂和教会；“新郎”是指主；“婚筵(即婚礼)”是指主通过爱之良善和信之真理而与天堂和教会的婚姻；“童女”是指那些构成教会的人；“十”是指所有或全部；“五”是指某一部分；“灯”是指属于信仰的事物；“油”是指属于爱之良善的事物；“睡”和“醒”是指人在世上的属世生活和他死后的属灵生活；“买”是指为自己获取；“到卖油的那里买油”是指死后从其他人那里为自己获取爱之良善；由于那时，爱之良善再也无法获取，所以尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口，但新郎还是对她们说：“我不认识你们。”这是因为人在世上的生命结束后，仍是他活在世上的样子。由此清楚可知，主只通过纯粹的对应说话，这是因为祂出于在祂里面并属于祂的神性说话。由于“童女”表示那些构成教会的人，所以在预言圣言中，经上经常提到锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女或处女和女子或女儿。由于“油”表示爱之良善，所以教会的一切圣物都用油来膏抹。其它比喻和主所说的一切话都是如此。这就是为何主说，祂的话就是灵，就是生命(约翰福音6:63)。
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