史威登堡神学著作
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141.神性三位一体在主里面，这一点已经在前面说明，并且等到后面(TCR 163-188节)详细论述这个主题时，还要更充分地说明。我在此只想指出由于将三位一体分为三个位格而导致的一些荒谬之处。这样的三位一体就像一个教会的牧师在讲坛上教导必须相信什么，必须做什么；而另一个牧师站在他旁边附耳低语：“你说得对，还要再加一点。”然后，这两个牧师对站在讲坛台阶上的第三个牧师说：“你下到教会去，打开人们的耳朵，把这些话倒在他们心里，同时使他们纯洁、神圣，成为公义的臣民或活生生的例子。”再者，一个被分为三个位格，其中每一位都独为神和主的神性三位一体，就像一个太阳系中有三个太阳，一个在高处，另一个在它旁边，第三个在它们两个下面，把它的光线倾泻在天使和世人身上，并将另两个太阳的热和光及其一切能力传给他们的心智、心和身体，唤醒、洁净和提炼它们，就像火在蒸馏器下面磨砺、澄清和升华物质一样。谁看不出，如果这种事真的发生了，人就会烧成灰烬？再说，三个神性位格统治天堂，就像三个国王统治一个王国，或三个同等级别的将军掌控一支军队一样；更确切地说，就像凯撒时代之前的罗马政府一样，当时罗马政府是由执政官、元老院和保民官组成的，权力在它们之间分配，但最高权力同时掌握在所有人手中。谁看不出，把这种政府形式引入天堂是荒谬、愚蠢和疯狂的？然而，当把像最高执政官那样的权力归于父神，把像元老院那样的权力归于圣子，把像保民官那样的权力归于圣灵时，这种情况就会发生。当每个位格都分配了自己特有的功能时，这种情况就会发生；当除此之外，他们的独特属性不能共享时，情况更是如此。
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199.主在世时通过对应关系说话，也就是说，当主属世地说话时，祂也属灵地说话，这一点可从祂的比喻看出来，其中每句话里面都有一个灵义。以十个童女的比喻为例。祂说：
天国好比十个童女，拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有随身带油。聪明的拿着灯，又带着油在器皿里。新郞迟延的时候，她们都打盹、睡着了。半夜有喊叫，看哪，新郎来了，你们出来迎接他。那时那些童女就都醒过来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。但聪明的回答说，恐怕不够你我用的；不如你们到卖油的那里为自己买吧。她们去买的时候，新郎到了，那预备好了的，同他进去赴婚筵，门就关了。其余的童女随后也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。(马太福音25:1-12)
除了那些知道圣言有灵义，并知道灵义的性质，或灵义是什么的人外，没有人能看出，所有这些细节里面都有灵义，因而有一种神性神圣性。在灵义上，“天国”是指天堂和教会；“新郎”是指主；“婚筵(即婚礼)”是指主通过爱之良善和信之真理而与天堂和教会的婚姻；“童女”是指那些构成教会的人；“十”是指所有或全部；“五”是指某一部分；“灯”是指属于信仰的事物；“油”是指属于爱之良善的事物；“睡”和“醒”是指人在世上的属世生活和他死后的属灵生活；“买”是指为自己获取；“到卖油的那里买油”是指死后从其他人那里为自己获取爱之良善；由于那时，爱之良善再也无法获取，所以尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口，但新郎还是对她们说：“我不认识你们。”这是因为人在世上的生命结束后，仍是他活在世上的样子。由此清楚可知，主只通过纯粹的对应说话，这是因为祂出于在祂里面并属于祂的神性说话。由于“童女”表示那些构成教会的人，所以在预言圣言中，经上经常提到锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女或处女和女子或女儿。由于“油”表示爱之良善，所以教会的一切圣物都用油来膏抹。其它比喻和主所说的一切话都是如此。这就是为何主说，祂的话就是灵，就是生命(约翰福音6:63)。
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