史威登堡神学著作
138.一般来说,人死后第三天即进入灵界。这时,凡对主我们的救主持守正见的神职人员,首先接受有关神性三位一体(简称圣三一)的教导,尤其是,圣灵并非凭自身为神;圣言中所提到的圣灵是指从那一位全在的神所发出的神性活动。他们之所以需要特别接受关于圣灵的教导,是因为相当多的狂热者死后陷入疯狂的幻想,甚至以为自己就是圣灵。另外一个原因是,很多在世时以为圣灵通过他们说话的教会中人引用主在马太福音中的话恐吓别人,声称凡说话干犯圣灵的,他们的罪总不得赦免(马太福音12:31,32)。接受教导后,他们若放弃“圣灵凭自身为神”的信念,就会被告知,神只有一位,不可分割为三个位格,照《亚他那修信经》所说的,每个位格单独为神和主;圣三一就在主救主里面,就像灵魂、身体和这二者所发出的活力在人里面一样。此后,他们预备接受新天堂的信仰;预备好后,一条通往天堂社群的道路为他们打开,那里有相同的信仰,他们被赐予居所,好与他们的弟兄同住,并幸福地生活到永远。由于前面早已说明,神是创造者,主救世主,故有必要论述圣灵。和其它主题一样,该主题也需分为以下系列要点:
(1)圣灵是那一位神(圣三一就在祂里面),即主神救主所发出的神圣真理,以及神性大能和活动。
(2)一般来说,圣灵所表示的神性大能和活动是指改造和重生;改造和重生带来更新、复活、成圣和称义,而这些则带来从恶中洁净,使罪得赦,最终还带来救恩。
(3)差圣灵所表示的神性大能和活动,尤其对神职人员而言,是指启示和教导。
(4)主把这些恩惠赐给那些信祂的人。
(5)主凭自己通过父作工,反过来不行。
(6)人的灵就是他的心智,以及它所发出的一切。
574.“口像狮子的口”表示好像源于真理,其实源于虚假的推理。“口”表示教义、讲道和话语或讨论(AR 452节),在此表示源于教义虚假的推理,因为“口”所在的“头”表示由纯粹的虚假产生的疯狂(AR 568节);“狮子”表示处于能力的神性真理(AR 241, 471节),但在此表示处于能力的因推理而看似真理的虚假(AR 573节);因此,“口像狮子的口”表示好像源于真理,其实源于虚假的推理。“豹”、“熊”和“狮子”表示这些事物,这一点可从但以理所看到的类似的兽明显看出来,论到它们,经上如此记着说:
有四只兽从海中上来;第一只像狮子,有鹰的翅膀;我观看,直到它的翅膀被拔去,它从地上被扶起来,两脚站立,像人一样,又有人的心给了它。第二只兽像熊,它半身侧立,有三根肋骨在它口内牙齿间;有人说,起来吞吃多肉。第三只兽像豹,背上有四个翅膀,像鸟的翅膀;这兽也有四个头,有权柄给了他。第四只兽可怕可惧,极其强壮,有大铁牙,吞吃嚼碎,剩下的用脚践踏。(但以理书7:3-7)
这四只“兽”描述了教会的相继状态,从最初到最后,甚至直到它在圣言的一切良善和真理上彻底毁灭;之后就是主的降临。“狮子”表示在它的第一个状态下,圣言的神性真理,以及教会由此的建立,这就是“从地上被扶起来,两脚站立,像人一样,又有人的心给了它”的意思。“熊”描述了当圣言的确被阅读,但不被理解时,教会的第二个状态;“牙齿间的三根肋骨”表示表象和谬误,“多肉”表示作为一个整体的圣言的字义。“豹”描述了教会的第三个状态,“豹”表示在其真理方面被歪曲的圣言;“背上有四个翅膀,像鸟的翅膀”表示对虚假的确认。“可怕可惧的兽”描述了教会的第四个状态或最后状态,这兽表示一切真理和良善的毁灭;因此,经上说“吞吃嚼碎,剩下的用脚践踏”;最后经上描述了主的降临,然后描述了这个教会的毁灭和一个新教会的建立(但以理书7:9-28)。
但以理所看到的这四只兽是一个接一个从海中上来的,而约翰所看到的头三只兽合用一个身体,也是从海中上来的;原因在于,在但以理书,它们描述了教会的相继状态,而在启示录,此处描述了教会的最后状态,之前的所有状态都一起存在于这最后状态中;不过,这兽身体像豹,脚像熊,口像狮子;“豹”和“熊”在各个地方的含义都是一样的;“口像狮子的口”表示源于虚假的推理,因为经上接着说“兽开口说亵渎话”(启13:5-6),“他的头”表示由纯粹的虚假产生的疯狂。
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