史威登堡神学著作
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133.关于神和救赎的观念通过将纯属世的属性归给神而使整个神学从属灵层降到了最低的属世层。属于教会的一切事物皆依赖于与救赎构成一体的神观和救赎观。因为这种观念就象头，而身体的各个部位皆从头发出；因此，若该观念是属灵的，那么属于教会的一切就会变得属灵；若该观念是属世的，那么属于教会的一切就会变得属世；结果，由于对神和救赎的这种观念已变得全然属世，即变得感官和肉体化，所以，头曾经教导并仍在教导的所有东西，和持守教义神学的教会成员也变得全然属世。从这种神学所孵化出来的，无非是虚假。因为属世人不断反对属灵人，从而视属灵之物为幽灵和空中的幻觉。因此可以说，由于关于救赎，因而关于神的这种感官观念，通向天堂的路，也就是通向主神救主的路，已被贼和强盗所围困（约翰福音10:1,8,9） ；神殿的大门被推倒，致使龙、猫头鹰，并沙漠与海岛的野兽涌了进来，在那里发出可怕的嘈音。
众所周知，对于救赎和神的这种观念就贯穿于当今的信仰中。这信规定，人要乞求父神为了祂儿子的十字架和宝血的缘故而赦免我们的罪，乞求圣子神为他们祷告和代求，乞求圣灵神使他们称义和成圣。这不就是在依次向三个神祷告吗？其中对神性治理的概念，与贵族阶层或等级制度，或曾存在于古罗马的三执政有何区别？不就是将三执政改称为三位格执政了吗？对魔鬼来说，还有比“分而治之”更容易的事吗？就象俗话说的，分散人心，煽动反判，时而攻击这个神，时而攻击那个神，如自阿里乌斯时代直到如今一直所做的那样。这等于把拥有天上和地下一切权柄的主神救主（马太福音28:18）赶下宝座，然后让魔鬼自己的奴仆登基，并向他下拜；或因为将敬拜从他那里拿走，所以也将它从主自己那里拿走。
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573.“脚像熊的脚”表示充满源于被阅读却不理解的圣言字义的谬误。“脚”表示属世层，也就是终端，“豹”所指的这异端就在这属世层上持续存在，可以说行走，这是圣言的字义；“熊”表示那些阅读圣言却不理解的人，他们由此而有谬误。“熊”表示这些人，这一点从在灵界所看到的熊，以及那里一些身穿熊皮的人向我清楚显明，他们都读圣言，却看不到其中的任何教义真理，还确认其中的真理表象，他们由此而有谬误。在灵界会看到熊，既有有害的熊，也有无害的熊，有些熊是白色的；但它们是通过熊头来区分的；无害的熊有像牛犊或绵羊那样的头。在以下经文中，“熊”就具有这种含义；耶利米哀歌：
他颠覆我的大道，像熊埋伏等着我，又像狮子在隐密处，他使我转离正路，使我荒凉。(耶利米哀歌3:9-11)
以西结书：
我遇见他们必像丢崽子的熊，在那里我必像巨狮吞吃他们，田野的野兽必撕裂他们。(何西阿书13:8)
以赛亚书：
牛犊与少壮狮子一起躺卧，母牛必与熊同食。(以赛亚书11:6, 7)
但以理书：
从海中上来的第二只兽像熊，有三根肋骨在它口内牙齿间。(但以理书7:5)
大卫揪着胡子所打死的狮子和熊(撒母耳记上17:34-37)，以及撒母耳记下(17:8)中的熊也具有相同的含义。
这些地方提到“狮子和熊”，是因为“狮子”表示摧毁圣言真理的虚假，“熊”表示谬误，这些谬误也会摧毁它们，但程度没有那么大。因此，在阿摩司书，经上说：
耶和华的日子是黑暗没有光明的日子，就像人躲避了狮子，却遇见了熊。(阿摩司书5:18, 19)。
在列王纪下，我们读到：
以利沙被童子讥笑，他们称以利沙为秃头；于是有两只母熊从森林中出来，撕碎了四十二个童子。(列王纪下2:23, 24)
这种事之所以发生，是因为以利沙代表圣言方面的主(AR 298节)；“秃头”表示没有字义的圣言，因而什么都不是(AR 47节)；数字“四十二”表示亵渎(AR 583节)；“熊”表示确实读了，但不理解的圣言字义。
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