史威登堡神学著作
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132.(7)认为十字架受难是救赎本身，是教会的根本错误；这个错误，连同关于来自永恒的三个神性位格的错误，已经将整个教会败坏到这种程度：它里面没有留下任何属灵事物。如今，没有什么比以下教义更充满和挤入正统书籍，或在学校里更热情地被教导和反复灌输，或更频繁地在讲坛上被传讲和宣扬的了，即：父神对人类发怒，不仅将人类从祂自己面前赶走，还把它置于普遍的诅咒或定罪之下，从而把它逐出教会；但祂有恩典，所以就说服或激动祂的儿子降临，将这个已经决定的诅咒或定罪担在自己身上，从而平息了父的愤怒；只有通过这种方式，父才能带着善意看待人类。此外，这实际上是由圣子完成的；祂承担了人类的诅咒，忍受犹太人的鞭打、吐唾沫，最后被犹太人当作一个“神所诅咒的”人(申命记21:23)钉在十字架上；这事完成后，父就平息了愤怒，并出于对儿子的爱而取消了这个诅咒或定罪，但这只是对那些圣子可以为之代求的人来说的，圣子因此成为父面前永远的中保。
当今教会就回响着这些和类似教义或观念；它们从墙上回荡，就像林中回荡的声音一样，灌满那里所有人的耳朵。然而，凡理性被圣言光照，并变得健全的人，谁看不出，神是慈爱本身和怜悯本身，因为祂是爱本身和良善本身，这些是祂的本质？因此，说怜悯本身或良善本身可以愤怒地看待一个人，并决定他受诅咒或被定罪，却仍继续是它自己的神性本质，这是一个矛盾。这些事几乎不能归于一个好人，只能归于一个坏人，也不能归于一位天堂天使，只能归于一个地狱灵。因此，把它们归于神是可怕的、不敬的。
如果调查一下造成这一切的原因，就会发现，这是因为十字架受难已经被视为救赎本身；这些观念由此流出，就像在一个连续系列中的虚假从一个虚假或虚假原则中流出，或从一罐醋里只能流出醋，或从一个疯狂的心智中只能流出疯狂一样。因为从一个结论中会流出类似原则，或分支出类似性质的命题；它们就潜藏在这个结论中，并一个接一个地从中长出来，或按适当顺序出现；从十字架受难是救赎的这种教义或观念中可以发出或引出更多冒犯和羞辱神的观点，直到以赛亚所说的话被应验：
祭司和先知因烈酒而犯错；他们在审判时跌倒；各席上满了呕吐的污秽。(以赛亚书28:7-8)
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801.荷兰人之所以占据基督教中心的这些方位，是因为贸易是他们最终的爱，金钱是从属于贸易的中间的爱，或说对贸易的爱是他们的主导爱，而对金钱的爱是中间、从属的爱；对贸易的爱是一种属灵之爱。然而，如果对金钱的爱是主导爱，对贸易的爱是中间、从属的爱，就像犹太人那样，那么这爱是属世的，源于贪婪。当对贸易的爱是主导爱时，它因其功用而是属灵的；因为它服务于共同利益，而个人利益，或人自己的利益的确与共同利益紧密相连，但在个人看来，个人利益似乎比共同利益更重要，因为他出于其属世人思考。尽管如此，当贸易是目的时，对它的爱也是目的，或贸易者的主导爱；在天堂，每个人都是根据他最终的爱或主导爱被看待的。最终的爱或主导爱就像一个王国的统治者，或像一家之主，而其它的爱就像臣民或仆人。此外，最终的爱或主导爱存在于心智的最高或至内在区域，而中间的爱在它之下或之外，服从于它的控制，或说对它的每个点头都服从。荷兰人比其他所有人都更处于对贸易的这种属灵之爱。而犹太人处于一种颠倒的爱；因此，他们对贸易的爱是纯属世的，其中不包含任何共同利益，只包含他们自己的利益。
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