史威登堡神学著作
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132.(7)认为十字架受难是救赎本身，是教会的根本错误；这个错误，连同关于来自永恒的三个神性位格的错误，已经将整个教会败坏到这种程度：它里面没有留下任何属灵事物。如今，没有什么比以下教义更充满和挤入正统书籍，或在学校里更热情地被教导和反复灌输，或更频繁地在讲坛上被传讲和宣扬的了，即：父神对人类发怒，不仅将人类从祂自己面前赶走，还把它置于普遍的诅咒或定罪之下，从而把它逐出教会；但祂有恩典，所以就说服或激动祂的儿子降临，将这个已经决定的诅咒或定罪担在自己身上，从而平息了父的愤怒；只有通过这种方式，父才能带着善意看待人类。此外，这实际上是由圣子完成的；祂承担了人类的诅咒，忍受犹太人的鞭打、吐唾沫，最后被犹太人当作一个“神所诅咒的”人(申命记21:23)钉在十字架上；这事完成后，父就平息了愤怒，并出于对儿子的爱而取消了这个诅咒或定罪，但这只是对那些圣子可以为之代求的人来说的，圣子因此成为父面前永远的中保。
当今教会就回响着这些和类似教义或观念；它们从墙上回荡，就像林中回荡的声音一样，灌满那里所有人的耳朵。然而，凡理性被圣言光照，并变得健全的人，谁看不出，神是慈爱本身和怜悯本身，因为祂是爱本身和良善本身，这些是祂的本质？因此，说怜悯本身或良善本身可以愤怒地看待一个人，并决定他受诅咒或被定罪，却仍继续是它自己的神性本质，这是一个矛盾。这些事几乎不能归于一个好人，只能归于一个坏人，也不能归于一位天堂天使，只能归于一个地狱灵。因此，把它们归于神是可怕的、不敬的。
如果调查一下造成这一切的原因，就会发现，这是因为十字架受难已经被视为救赎本身；这些观念由此流出，就像在一个连续系列中的虚假从一个虚假或虚假原则中流出，或从一罐醋里只能流出醋，或从一个疯狂的心智中只能流出疯狂一样。因为从一个结论中会流出类似原则，或分支出类似性质的命题；它们就潜藏在这个结论中，并一个接一个地从中长出来，或按适当顺序出现；从十字架受难是救赎的这种教义或观念中可以发出或引出更多冒犯和羞辱神的观点，直到以赛亚所说的话被应验：
祭司和先知因烈酒而犯错；他们在审判时跌倒；各席上满了呕吐的污秽。(以赛亚书28:7-8)
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117.征服地狱，恢复天堂的秩序，然后建立一个教会可通过各种对比来说明。地狱可以比作一伙强盗或叛军，他们入侵一个王国或一座城市，放火烧毁房屋，掠夺居民的财物，瓜分战利品，并因此欢喜快乐；而救赎本身可以比作一位正义的国王，他率领军队向他们进军，将其中一些人斩于剑下，将另一些人投入监狱，追回战利品，还给臣民，然后在他的王国建立秩序，使其免受类似攻击。地狱也可以比作成群的野兽，它们从森林里窜出来，攻击羊群和牛群，甚至攻击人类，以至于没有人敢越过城墙耕种土地，由此导致田地荒芜，沦为沙漠，居民面临饥饿的威胁；而救赎可以比作毁灭和驱散这些野兽，保护田地和平原以后免受进一步的类似毁坏。地狱也可以比作吞噬地上一切青绿之物的蝗虫，而救赎可以比作阻止它们进一步发展的手段。最后，地狱可以比作夏初毛毛虫，它们啃光树叶，进而啃光果实，使得树木如在隆冬那样光秃秃地站着；而救赎可以比作消灭这些昆虫，从而使园子恢复到开花和丰产的状态。因此，除非主通过救赎将善人和恶人分离，将恶人扔进地狱，将善人提入天堂，否则教会也会如此。如果不施行公义和公义，将恶人和善人分离，保护善人免受骚扰或侵害，使每个人都可以安全地住在家中，如圣言所说的，安然坐在自己的葡萄树或无花果树下(列王纪上4:25; 弥迦书4:4)，那么，一个帝国或王国会变成什么样子呢？
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