131.这些事也可通过比喻来说明，打比喻是为了那些普通人，比起基于圣言和推理的演绎分析，他们通过比喻看得更明白。每个市民或臣民通过执行国王的命令和教导而忠诚于他，若为了王受苦则显得更忠诚，若为他献出生命，尤其忠诚，如在战争和交战中所发生的情形。同样，通过实现对方的愿望，朋友，或父子，或主仆之间会靠得更近；若他们能抗击敌人保护对方，则更是如此；若能为捍卫他们的荣耀而战，关系还要更进一层。当人与那些对着他所求爱的少女口出恶言之人决斗，甚至在决斗中被对手所伤时，他与少女的关系岂不会联结起来？这类事件使人们团结起来，这是一个自然法则。主说：
我是好牧人，好牧人为羊舍命；为此，父爱我。（约翰福音10:11,17）132. (7)相信十字架受难是真正的救赎行为，这是教会的根本性错误；这个错误，连同有关来自永恒的三个神性位格的错误，已败坏了整个教会，甚至到了其中属灵之物荡然无存的地步。如今，还有什么东西能比以下观念更能塞满正统神学书籍，或更热情地在学院中被教导和灌输，或更频繁地在讲坛上被宣讲和传扬的呢？即：父神向人类发怒，不仅将其从身边赶走，还把它置于普遍的诅咒之下，从而把它逐出教会；但祂又是仁慈的，故祂说服，或迫使自己的儿子降下来，担当这个诅咒的判决，以平息祂父亲的愤怒；只有这样祂才能以赞许的眼光看待人类。而且，这一切实际上是通过圣子完成的。例如，为了担当人类的诅咒，圣子让自己被犹太人鞭打，往自己脸上吐唾沫，然后被钉十字架，就象在神面前受咒诅一样（申命记21:23）。这样行以后，父就得了安慰，并出于对祂儿子的爱而取消了这个诅咒，不过，仅仅取消了圣子所代求的那些人的诅咒，圣子因此成为父面前永恒的中保。
如今，这些及类似观念就回响在我们教堂中，再从墙上回响过来，如同森林里的回声，灌满那里所有听众的耳朵。若理性被圣言启示并清醒，谁不明白，神是怜悯本身和仁慈本身，因为祂是爱本身和善本身，这些属性是祂的本质？因此，说怜悯本身或良善本身以愤怒的眼光看待人，并对他作出诅咒的判决，却仍保持它自己的神性本质，这是一个矛盾。这类行为很难归给一个好人，只能归给一个坏人。它们也不可能归给天堂的天使，只能归给地狱灵。因此，把它们归给神是非常可怕的。
若问原因，答案是：人们把十字架受难当成了真正的救赎行为。这些错误便从这个源头涌出，就象一个错误酿成了一系列错误，或从一罐醋所流出的，无非是醋，从一个错乱的心智所流出的，无非是疯狂。一个结论会引出同类型的其它理论，因为它们就隐藏在这个结论中，一个接一个出现；从十字架受难就是救赎行为的教义中能出现并提取出关于神的更为卑鄙可耻的观念，直到以赛亚书中的话应验：
祭司和先知因浓酒东倒西歪。他们谬行审判，各席上满了呕吐的污秽。（以赛亚书28:7,8）

540.“七头上戴着七个冠冕”表示被歪曲和亵渎的圣言的一切真理。“冠冕”或宝石表示圣言的真理，尤表圣言字义的真理，但在此表示那些被歪曲和亵渎的真理，因为它们被看到戴在龙的“七头上”，而龙的“七头”表示因被歪曲和亵渎的真理而疯狂(AR 538节)。

“冠冕”或宝石表示圣言字义的真理，这一点可见于《新耶路撒冷教义之圣经篇》(43-45节)；那里说明，终端中的神性真理，也就是圣言字义的真理，由以下宝石来表示：亚伦的胸牌，也就是乌陵和土明中的十二块宝石(出埃及记28:6, 15-21, 30)；经上说推罗王所在的伊甸园中的各样宝石(以西结书28:12, 13)；以及构成新耶路撒冷城墙根基的十二样宝石(启示录21:17-20)。“冠冕”或宝石表示圣言字义的真理，是因为圣言字义的一切都因圣言的灵义，从而因圣言的属灵真理所在的天堂之光而在天使面前透明；在圣言中，“石头”表示终端中的真理；因此，“宝石”表示透明的这真理。

被歪曲和亵渎的圣言真理之所以也被称为“冠冕”，是因为它们自身就发光，无论谁拥有它们，就像地上的冠冕，无论它们在谁手里，都会发光。有时我得以看见通奸的妇人刚从地上来到灵人界时，也戴有冠冕；犹太人同样贩卖从天上所得来的冠冕。由此明显可知，这些人身上的邪恶和虚假不会改变圣言真理的光明和辉煌。因此，以下“冠冕”或宝石所表相同：从海中上来的那兽角上的十个冠冕(启示录13:1)；骑在朱红色兽上的那女人所戴的宝石(启示录17:3-5)。圣言的真理就是“冠冕”所表示的，这一点从启示录很明显地看出来：

只见坐在白马上的，头上戴着许多冠冕，祂的名字是神的圣言。(启示录19:12, 13)