史威登堡神学著作
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126.(6)十字架受难是主作为最伟大的先知所经受的终极试探，也是荣耀其人性，即将其与父的神性融合的途径；但十字架受难并非救赎本身。主降世有两个目的：救赎并荣耀祂的人身；祂以此拯救人类和天使。这两个目的截然不同，然而在实现救赎的过程中却合而为一。在前面章节已说明何为救赎行为，也就是说，救赎行为就是与诸地狱的争战，征服地狱，重整天堂秩序。但荣耀则是主的人性与其父的神性的合一。这个过程是逐步进行的，最后通过祂的十字架受难完成。因为人这一方应靠近神；人靠得越近，神这一方就越进入他里面。这类似于建教堂：这教堂必须首先借助人手建起来；然后被祝圣，最后要祷告，祈求神同在，并将祂自己与会众结合起来。结合本身是通过十字架受难实现的，因为那是主在世时所经历的终极试探；试探创造了结合。在试探中，人看似孤单一人，但他并非如此。因为那时，神最亲密地临在于他的至内在，暗中给他支持。因此，人若战胜了试探，就会与神有内在的结合，就象主在试探中与其父神有至内在的合一那样。主在十字架上受难时，也是孤身一人，这一点从祂在十字架上的喊声明显看出来：
神啊，你为什么离弃我？（马太福音27:46）
也可从主的这些话看出来：
没有人夺我的命去，是我自己舍的。我有权柄舍了，也有权柄取回来。这是我从我父所受的命令。（约翰福音10:18）
从这些经文可以看出，主所受的苦难是就其人性而言的，而非就其神性而言的；至内在，因而完全合一由此实现。这一点也可通过以下事实说明，人在肉体中受苦时，他的灵魂不会受苦，只是有点忧伤；得胜之后，神会拿走这忧伤，将其抹除，如同人擦去眼中的泪水。
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564.启12:16.“地却帮助妇人；那地开口吞了那龙从口中吐出来的河”表示在组成新教会的米迦勒们所提出的理性理解的属灵真理面前，龙的追随者所产生的源于大量虚假的推理都化为乌有。“帮助妇人”的“地”表示教义方面的教会(AR 285节)；由于所论述的是龙的追随者所产生的源于虚假的推理，所以“地”，也就是教会，“帮助妇人”所用的方法是来自圣言的真理；“开口”表示引用这些真理；“龙从口中吐出来的河”表示源于大量虚假的推理(AR 563节)；“吞”表示使它们化为乌有；米迦勒们是指新教会的人；“米迦勒”是指其中的智者，“他的使者”是指其余的人。
由于新教会弃绝这一信条，即：理解力应受到束缚，以服从信仰；取而代之的是接受这一信条：教会的真理必须被看到，以便它可以被相信(AR 224节)，并且真理只能被理性地看到，所以才说：“因理性理解的真理。”凡在诸如与救赎和永生有关的那些事上关闭理解力的人，怎能被主引导，并与天堂结合呢？将被光照和教导的，不是理解力吗？被宗教封闭的理解力是什么呢？不就是幽暗吗？这种幽暗拒绝接受进行光照的光。再者，除非看到真理，否则谁能承认并持守它呢？没有被看到的真理是什么呢？不就是不被理解的话语吗？对感官肉体人来说，这样的话语通常被保留在记忆中，但对智者来说，却不能被如此保留。事实上，智者会把空洞或毫无意义的话语，也就是那些没有从理解力进入的话语，从记忆中抹去；如：一位神由三个位格组成，自永恒出生的主与生在时间中的主不是同一个，也就是说，这一位主是神，而另一位不是；还有，仁爱的生活对救赎没有任何影响，而仁爱的生活在于善行，同样在于悔改恶行。一个有智慧的人不理解这一切，因此会出于他的理性说：“在这种情况下，宗教没有任何作用。宗教不是避恶行善吗？教会的教义不是必须教导这一点，正如一个人所应当相信的，好叫他出于神做宗教的善行吗？
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