126.(6)十字架受难是主作为最伟大的先知所忍受的最后试探，也是荣耀祂的人身，即把它与父的神性合一的手段；但它不是救赎。主降世是为了两件事，祂通过这两件事拯救世人和天使，即：救赎和荣耀祂的人身。这两者彼此不同，但在拯救方面却构成一体。前面说明何为救赎的作为，即：救赎就是与地狱争战，征服地狱，恢复天堂的秩序。而荣耀是主的人身与父的神性合一。这是逐步实现的，并通过十字架受难完全完成。因为就每个人而言，他应靠近神；人怎样靠近，就神而言，祂就怎样进入他。这和圣殿一样，圣殿必须首先由人手来建造，然后被祝圣，最后求神同在，并求祂在那里与教会结合。这种结合本身是通过十字架受难完成的，因为那是主在世上所经受的最后试探；结合是通过试探实现的。因为在试探中，表面上看，人似乎独自一人，然而，事实并非如此；因为那时，神在人的至内层，或他心智的内层而最亲密地与他同在，并支撑他。因此，当有人在试探中得胜时，他就从至内层与神结合，或说与神最亲密地结合，就像主在试探中从至内层与父神合一一样。在十字架受难中，主独自一人，这一点从祂在十字架上的呼求明显看出来：

神啊，你为什么离弃我？(马太福音27:46)

这一点从主的这些话也明显看出来：

没有人夺去我的命，是我自己舍的；我有权柄舍弃，也有权柄再取回。这命令我从我父领受了。(约翰福音10:18)

由此可见，主不是在其神性方面，而是在其人身方面受苦；至内层，或说最亲密的关系，因而最完整的合一由此实现。这一点也可以通过以下事实来说明：当一个人在身体上受苦时，他的灵魂并不受苦，只是悲伤；得胜之后，神就除去这悲伤，像人擦去眼泪一样擦去它。

SS13.在启示录第9章，经上说：

第五位天使吹号，我就看见一个星从天落到地上，有无底坑的钥匙赐给他。他开了无底坑，便有烟从无底坑里往上冒，好像大火炉的烟。日头和天空，都因这坑的烟昏暗了。有蝗虫从烟中出来，到了地上，有能力赐给它们，好像地上的蝎子有能力一样。蝗虫的形状好像预备出战的马一样，头上戴的好像冠冕，仿佛是金的；脸面好像男人的脸面；它们有头发像女人的头发，牙齿像狮子的牙齿。它们有胸甲，好像铁甲；它们翅膀的声音，好像许多车马奔跑上阵的声音。它们有尾巴像蝎子，尾巴上有毒钩，有能力伤人五个月。它们有无底坑的使者作它们的王，按着希伯来话，名叫亚巴顿；按着希腊话，名叫亚玻伦。(启示录9:1—3, 7—11)

谁也无法理解这一切，除非灵义向他揭开；因为此处没有一句话是空洞的；相反，每个细节都有自己的含义。此处论述的主题是，当圣言中的真理的一切知识都被毁灭，那些变得感官化的人因此确信虚假就是真理时，教会的状态。

“从天落下的星”表示被毁的真理的知识；“昏暗的日头和天空”表示真理之光变为幽暗；“从这坑的烟中出来的蝗虫”表示在最外在或最表层的事物，就是诸如存在于那些已经变得感官化，并出于谬见或假象来看待和评判一切事物的人中间的那类事物中的虚假；“蝎子”表示他们的说服力。蝗虫看上去“好像预备出战的马”表示他们的推理好像来自对真理的理解；蝗虫“头上戴的好像金冠冕，脸面好像男人的脸面”表示在他们自己看来，他们就像胜利者，有智慧；“它们有头发像女人的头发”表示在他们自己看来，他们好像处于对真理的情感；它们的“牙齿像狮子的牙齿”表示他们的感官印象(这些感官印象是属世人最表层的东西)，在他们看来好像拥有掌管一切的能力。

“它们有胸甲，好像铁甲”表示基于谬见或假象的论据，他们用这些论据来争战并战胜；“它们翅膀的声音，好像许多车马奔跑上阵的声音”表示他们的推理仿佛基于取自圣言的教义真理，他们不得不捍卫它们；“它们有尾巴像蝎子”表示他们的说服力；“尾巴上有毒钩”表示他们利用这种能力进行欺骗的技能；它们“有能力伤人五个月”表示他们在那些致力于理解真理并感知良善的人身上引发的一种麻木；“它们有无底坑的使者作它们的王，名叫亚巴顿或亚玻伦”表示他们的虚假来自地狱，就是那些纯粹属世，并喜爱自己聪明的人所住的地方。

这就是这些话的灵义，这些灵义无一显明于字义。启示录处处都是这样。要知道，就灵义而言，一切事物都连贯于一个不间断的联系中，字义或属世意义上的每一句话都有助于它的精美结构。所以，哪怕从中取走一句话，这个联系就会打破，这种连贯性就会消失。为防止这一点，在这本预言书的末尾，经上补充说：一句话也不可删减(启示录22:19)。旧约的预言书同样如此；为了防止有什么删减，按照主的神性治理的安排，其中的一切细节，甚至连字母都被数算过；这项工作由文士完成。