121. (3)因此，主不仅救赎了世人，还救赎了天使。这一点从前节内容可推知，即若没有主的救赎，天使不可能继续存在。对于上述原因，再补充以下理由：
(1)在主第一次到来之时，地狱已经增长到充满整个灵人界的高度，而灵人界就在天堂与地狱之间。因此，地狱不仅陷入使得所谓最低层天堂之物失序的状态，还攻击中间天堂，并以上千种方式骚扰它。若非主的保守，中间天堂早已被摧毁。地狱的这种攻击就是示拿地所建通天塔所表示的。这种企图通过变乱口音被挫败，它的建造者们也被分散；这城就叫巴别（创世记11:1-9）。塔和变乱口音的含义在出版于伦敦的《天堂的奥秘》一书已予以解释。
地狱增长到这种高度的原因在于，主降世时，全地因崇拜偶像和行巫术而彻底远离了神。在以色列人当中建立、后来存在于犹太人中的教会已通过歪曲和玷污圣言而遭到毁灭。所有这些人，无论犹太人还是外邦人，死后都涌入了灵人界，在那里，他们的数目最终增长、甚至倍增到只能靠神亲自降临，然后用祂神性的臂膀来逐出的地步。至于这一切是如何发生的，这在1758年出版于伦敦的《最后的审判》这本小册子里有所描述。这项任务由在世时的主来完成。如今，主又采取了类似行动，因为如前所述，这是祂第二次到来的时间，祂的第二次到来已在整个启示录，以及马太福音（24:3,30）、马可福音（13:26），路加福音（21:27）、使徒行传（1:11）里面预言了。不同之处在于，祂第一次到来时，地狱的这种增长是由于偶像崇拜者、巫师和圣言的歪曲者；而祂第二次到来时，这种增长是由于所谓的基督徒，既包括那些沾染自然主义的人，也包括那些因确信永恒的三神性位格这个子虚乌有之信，并视主的十字架受难为真正的救赎行为而歪曲圣言的人。启示录（12与13章）中“龙和他的两个兽”所指的，就是这些人。
(2)主还救赎了天使的第二个原因是，主不仅将每个世人，还将每个天使从恶中拦阻，并保守在良善中。因为没有人，无论天使还是人类，凭自己具有良善，一切良善皆来自主。因此，当天使在灵人界的脚凳被抢走时，他们就像一个人坐在了底座被抽走的宝座上。在神的眼里，天使并不纯洁，这一点从圣言的预言部分、约伯记，以及没有哪个天使以前不是人类的事实明显看出来。这证实了本书开头既普遍又具体所阐述的有关新天堂和新教会信仰的内容，也就是说：“主降世将地狱从人那里移除，祂通过与之争战并战胜它而移除，从而将其制服，使之顺服于祂”；还有，“耶和华神降临披上人身，是为了使天堂的一切事物和教会的一切事物归入秩序；因为那时魔鬼，即地狱的力量已胜过天堂的力量；并且在地上，邪恶的力量胜过了良善的力量，结果，一场灭顶之灾的威胁即将来临；主藉着祂的人身消除了这个迫在眉睫的诅咒，从而救赎了天使和人类。由此清楚可知，若没有主的到来，没有人能得救。如今也一样；因此，若主不再次降世，没有人能得救”（参看前面2，3节）。

239.“宝座中间和宝座周围有四个活物”表示主的圣言，从初始到终端，以及它的保护。我知道人们会惊讶我说，“四个活物”表示圣言；然而，在接下来的内容中，我们会看出，这就是它们的含义。这些“活物”和以西结书所提到的“基路伯”是一样的，它们在以西结书第1章也被称为“活物”，但在以西结书第10章被称为“基路伯”，并且和此处一样，也被称为狮子、牛犊、人和鹰。在希伯来语，它们在那里被称为“chajoth或hayyoth”，这个词的确表示活物或动物，但它来源于“chaja或hayyoh”，也就是生命，亚当的妻子也由此被称为“chaja(夏娃)”(创世记3:20)。在以西结书，单数的“动物”也被称为“chaja或hayyoh”，所以这些动物也可称作“活物”。以动物来描述圣言不是什么稀奇事，因为在圣言中，主自己有时就被称为“狮子”，经常被称为“羔羊”，那些处于来自主的仁爱之人被称为“绵羊”；在随后的章节中，对圣言的理解被称为“马”。这些“动物或活物”，或“基路伯”表示圣言，这一点从以下事实明显看出来：它们被看到在“宝座中间和宝座周围”，在宝座中间的是主，并且由于主就是圣言，所以它们不可能在别的地方被看到。它们也在宝座周围，这是因为它们在天使天堂，圣言也在天使天堂。

“基路伯”表示圣言，以及它的保护，这一点在《新耶路撒冷教义之圣经篇》(97节)已经说明，那里有这些话：圣言的字义作为一种保护而服务于隐藏在里面的真正真理；这种保护在于，字义可以四面转动，也就是说，可以照着各人的理解而被解释，而它的内在不会受到伤害或侵犯；因为不同的人对字义的不同理解不会造成伤害；但当里面的神性真理被扭曲时，这会造成伤害，因为这是向圣言施暴。为防止这一点，字义就来保护；对那些处于源于宗教的虚假，但还没有确认它们的人来说，字义会提供保护，因为这些人不会向圣言施加任何暴力。这种保护由“基路伯”来表示，在圣言中也由它们来描述。亚当和他的妻子被赶出伊甸园后，安置在入口处的基路伯就表示这种保护；对此，我们读到：

耶和华神把那人赶出去，又使基路伯从东方向伊甸园居住，还有剑的火焰四面转动，要把守生命树的道路。(创世记3:23-24)

“基路伯”表示一种保护；“生命树的道路”表示到主那里的入口，人们通过圣言拥有这个入口；“四面转动的剑的火焰”表示终端中的神性真理，这神性真理就像字义上的圣言，可以这样、那样转动。

帐幕内约柜上面的施恩座两头上由金子所造的基路伯(出埃及记25:18-21)也是这个意思。由于“基路伯”表示这种保护，所以耶和华从二基路伯中间与摩西说话(出埃及记25:22; 30:6; 民数记7:89)。帐幕的围幔和那里幔子上的基路伯(出埃及记26:31)也不是指别的东西。因为帐幕的围幔和幔子代表天堂和教会的终端，因而也代表圣言的终端。耶路撒冷圣殿中间的基路伯(列王纪上6:23-28)，那殿的墙和门上所雕刻的基路伯(列王纪上6:29, 32, 35)，以及新殿内的基路伯(以西结书41:18-20)也不表示别的东西。

由于“基路伯”表示一种保护，免得主、天堂和诸如从内层在圣言中的那种神性真理被直接靠近，而是要通过终端间接被靠近，所以论到推罗王，经上说：

你是完美的印章，或封印尺寸(Thou sealest up the measure)，充满智慧，全然美丽。你曾在伊甸园中；各样宝石是你的遮盖；基路伯啊，你是遮盖者的展开；遮盖的基路伯啊，我必将你从火石中间除灭。(以西结书28:12-14, 16)

“推罗”表示在真理和良善的知识或认知方面的教会，因此“推罗王”表示圣言，这些知识或认知在圣言中，并来自圣言。显然，“推罗王”在此表示在其终端，也就是字义中的圣言，“基路伯”表示一种保护，因为经上说“你是完美的印章，或封印尺寸(Thou sealest up the measure)，各样宝石是你的遮盖”、“基路伯啊，你是遮盖者的展开”；此处提到的“宝石”表示圣言字义的真理(AR 231节)。

由于“基路伯”表示作为一种保护的终端中的神性真理，所以在诗篇，经上说：

以色列的牧者，坐在基路伯上的啊，求你发出光来。(诗篇80:1)

又：

耶和华坐在基路伯上。(诗篇99:1)

又：

耶和华使天下垂，亲自降临，乘坐基路伯。(诗篇18:9-10)

“乘坐基路伯”、“坐在基路伯上”和“骑在基路伯上”是指在圣言的终端意义上。在以西结书(1, 9, 10章)，经上以基路伯来描述圣言中的神性真理及其品质，但由于没有人知道描述它们的这些细节表示什么，除非灵义向他打开，还由于这灵义已经透露给我，所以我要概述性地解释以西结书第1章关于四活物或基路伯所记载的一切细节的含义，这些细节如下：

描述了圣言的神性外在气场。(以西结书1:4)

它被代表为一个人。(以西结书1:5)

圣言与属灵和属天事物的结合。(以西结书1:6)

圣言的属世层及其品质。(以西结书1:7)

圣言的属灵和属天意义与属世意义的结合及其品质。(以西结书1:8-9)

其中的属天、属灵和属世的良善和真理的神性之爱，无论单独的，还是一起的。(以西结书1:10-11)

它们关注一个目的。(以西结书1:12)

从主的神性良善和神性真理发出的圣言的气场，这气场赋予圣言生命，或说圣言因这气场而存活。(以西结书1:13-14)

在圣言中并源于圣言的良善和真理的教义。(以西结书1:15-21)

在圣言之上和之中的主的神性。(以西结书1:22-23)

从圣言发出的主的神性。(以西结书1:24-25)

主在众天堂之上。(以西结书1:26)

神性之爱和神性智慧是主的。(以西结书1:27-28)

这些是概述。