史威登堡神学著作
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117.有各种各样的比喻可用来说明征服地狱，恢复天堂秩序，然后建立教会这三件事。这些事好比一伙强盗或反叛分子入侵一个国家或一座城市，放火焚屋，抢夺居民财物，坐地分赃，还洋洋自得。而救赎行为则好比一位正义的国王率军攻打他们，将其中一些人斩杀，另一些人投入监狱，夺回他们的战利品，归还给臣民，然后建立国家秩序，确保它的安全，使其免受类似攻击。还好比一群野兽从森林里窜出来，袭击牛羊群和百姓，以致没人敢出城到庄稼地里，致使田地荒芜，城镇居民面临饥荒的威胁。而救赎行为则好比杀死并驱逐这些野兽，保护田地和村庄自此以后不再遭受这样的袭击。又好比成群的蝗虫吃光地上的绿叶，为阻止它们进一步发展而采取措施。同样好比初夏毛毛虫啃噬树叶和果实，使得树木如在隆冬那样变得光秃秃；于是便将它们抖掉，以便花园重新开花结果。若主不通过救赎行为将善人与恶人分开，将恶人丢入地狱，善人提入天堂，教会的情形也一样。若没有正义和法庭将恶人从善人的社会踢除，保护善人免受侵害，好让人人在家中安全生活，如圣言所说，安然坐在他们的无花果树下或葡萄树下（列王纪上4:25；弥迦书4:4），那么，一个帝国和一个国家会是什么样？
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574.“口像狮子的口”表示好像源于真理，其实源于虚假的推理。“口”表示教义、讲道和话语或讨论(AR 452节)，在此表示源于教义虚假的推理，因为“口”所在的“头”表示由纯粹的虚假产生的疯狂(AR 568节)；“狮子”表示处于能力的神性真理(AR 241, 471节)，但在此表示处于能力的因推理而看似真理的虚假(AR 573节)；因此，“口像狮子的口”表示好像源于真理，其实源于虚假的推理。“豹”、“熊”和“狮子”表示这些事物，这一点可从但以理所看到的类似的兽明显看出来，论到它们，经上如此记着说：
有四只兽从海中上来；第一只像狮子，有鹰的翅膀；我观看，直到它的翅膀被拔去，它从地上被扶起来，两脚站立，像人一样，又有人的心给了它。第二只兽像熊，它半身侧立，有三根肋骨在它口内牙齿间；有人说，起来吞吃多肉。第三只兽像豹，背上有四个翅膀，像鸟的翅膀；这兽也有四个头，有权柄给了他。第四只兽可怕可惧，极其强壮，有大铁牙，吞吃嚼碎，剩下的用脚践踏。(但以理书7:3-7)
这四只“兽”描述了教会的相继状态，从最初到最后，甚至直到它在圣言的一切良善和真理上彻底毁灭；之后就是主的降临。“狮子”表示在它的第一个状态下，圣言的神性真理，以及教会由此的建立，这就是“从地上被扶起来，两脚站立，像人一样，又有人的心给了它”的意思。“熊”描述了当圣言的确被阅读，但不被理解时，教会的第二个状态；“牙齿间的三根肋骨”表示表象和谬误，“多肉”表示作为一个整体的圣言的字义。“豹”描述了教会的第三个状态，“豹”表示在其真理方面被歪曲的圣言；“背上有四个翅膀，像鸟的翅膀”表示对虚假的确认。“可怕可惧的兽”描述了教会的第四个状态或最后状态，这兽表示一切真理和良善的毁灭；因此，经上说“吞吃嚼碎，剩下的用脚践踏”；最后经上描述了主的降临，然后描述了这个教会的毁灭和一个新教会的建立(但以理书7:9-28)。
但以理所看到的这四只兽是一个接一个从海中上来的，而约翰所看到的头三只兽合用一个身体，也是从海中上来的；原因在于，在但以理书，它们描述了教会的相继状态，而在启示录，此处描述了教会的最后状态，之前的所有状态都一起存在于这最后状态中；不过，这兽身体像豹，脚像熊，口像狮子；“豹”和“熊”在各个地方的含义都是一样的；“口像狮子的口”表示源于虚假的推理，因为经上接着说“兽开口说亵渎话”(启13:5-6)，“他的头”表示由纯粹的虚假产生的疯狂。
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