史威登堡神学著作
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74.⑵凡一个人出于自由所行的，无论是否理性，只要符合他的理性，在他看来似乎都是他自己的。想要清楚说明人所特有的理性和自由是什么，最好的方式就是对比人和动物。因为动物没有理性或理解能力，也没有自由或自由意愿的能力。因此，它们没有理解力或意愿；取代理解力的是它们所拥有的知识；取代意愿的，是它们所拥有的情感；这两者都是属世的。它们因没有这两种官能，故没有思维；取代思维的是它们所拥有的内在视觉，这内在视觉通过对应而与它们的外在视觉构成一体。
每种情感都有自己像配偶一样的同伴。属世之爱的情感有知识，属灵之爱的情感有理解力，属天之爱的情感有智慧。因为一种情感若没有如配偶那样的同伴，就什么也不是；它就像没有显现的存在，或没有形式的物质，它们都没有任何属性。这就是为何一切受造物里面都有涉及良善与真理的婚姻的某种东西，如前面多处所说明的。动物有一种情感和知识的婚姻，它们的情感属于属世良善，知识属于属世真理。
由于动物的情感和知识完全行如一体，并且它们的情感不能被提升超越它们的知识，它们的知识也不能超越它们的情感，而是当被提升时，两者一起被提升；还由于它们没有能被提升所进入的属灵心智，或属灵心智的光和热，所以它们没有理解能力，即理性，也没有自由意愿的能力，即自由，只有属世情感及其知识。它们所拥有的属世情感，是一种对觅食、筑巢或窝，繁衍后代、逃避或躲避伤害的情感，连同这种情感所需的一切知识。这就是它们的生命状态，所以它们不能思考：“我想这样或不想这样；我知道这个或不知道这个”；更不能思考：“我理解这个，我爱这个”；它们只是出于其情感通过其知识被左右，没有理性或自由。这种“左右”不是来自自然界，而是来自灵界，因为自然界中的事物无不与灵界有关。产生结果的一切原因都来自灵界。关于这个主题，详情可参看下文(96节)。
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425.(20)被称为理性的理解力官能和被称为自由的行动官能仍旧存留。我们在前面(264-267节)已经讨论了人所拥有的这两种官能。人拥有这两种官能，是为了他能从属世的变成属灵的，也就是重生。因为如前所述，正是人的爱变得属灵并重生；这爱不可能变得属灵，或重生，除非它通过其理解力知道何为邪恶，何为良善，由此知道何为真理，何为虚假。当知道这一切时，它就能选择这一个或那一个；它若选择良善，就能通过其理解力被教导获得良善的方法。能使人获得良善的所有方法都已经提供。知道并理解这些方法是理性的功能，意愿并实行它们是自由的功能。还有一种愿意知道、理解并思想这些方法的自由。
那些根据其教会的教义认为，属灵或神学的事超越理解力，因此只需相信，无需理解的人，对这些被称为理性和自由的官能一无所知。这些人不能不否认被称为理性的官能的存在。此外，那些根据其教会的教义认为，没有人能凭自己行善，因此凡出于任何意愿的良善都不可为了得救而行的人，不能不出于宗教原则而否认人所拥有的这两种官能的存在。所以，那些确认这些观点的人死后也会照着自己的信仰而被剥夺这两种官能；他们不能享有他们本可以享有的天堂自由，而是陷入地狱自由；他们也不能凭理性享有天使的智慧，而是陷入地狱的疯狂。此外，令人惊讶的是，他们竟然声称这两种官能存在于作恶和思想虚假中；殊不知，行使作恶的自由就是奴隶，行使思想虚假的理性则是非理性。
但需要认真注意的是，自由和理性这两种官能不是人自己的，而是属于人里面的主；事实上，它们也无法被归给人当成他自己的，而是始终属于他里面的主；然而，它们永远不会从人那里被拿走；原因在于，没有它们，人就无法得救；因为没有它们，他无法重生，如前所述。正因如此，教会教导人们：人凭自己不能思想真理，凭自己也不能实行良善。然而，由于人只会感觉他凭自己思想真理，凭自己实行良善，故显而易见，他应当相信，他貌似凭自己思想真理，貌似凭自己实行良善。因为他若不这样相信，就要么不思想真理，也不实行良善，因而没有宗教信仰，要么靠他自己思想真理，实行良善，从而将神性之物归于自己。人应当貌似凭自己思想真理，实行良善，这一点可见于《新耶路撒冷教义之生活篇》，从头到尾都能看出来。
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