73.⑴人拥有理性和自由，或理智和自主；这两种官能来自人里面的主。我在《圣爱与圣智》一书(264-270, 425节)和本书(43—44节)论述了这一事实：人拥有理解力的官能，也就是理性，还拥有思考、意愿、说和做他所理解的官能，也就是自由，这两种官能来自人里面的主。但由于当人们思想这两种官能时，可能会对它们产生许多质疑，所以在这个关头，我想简单说一说人所拥有的照其理性行动的自由。

然而，首先必须知道的是，一切自由都是爱的一种属性，以至于爱和自由为一。由于爱是人的生命，故自由也属于他的生命。因为人所拥有的一切快乐都来自他的爱；快乐不可能来自其它任何源头；出于爱的快乐行动就是出于自由行动；一个人被快乐牵引，就像一个物体被河流载走一样。由于爱多种多样，有些是和谐的，有些是不和谐的，所以可推知，自由同样多种多样；但总体上分为三种：属世自由，理性自由和属灵自由。

每个人都通过遗传获得属世自由。人出于属世自由只爱自己和世界；他最初的爱不是别的。由于一切邪恶皆源于这两种爱，因而邪恶成为爱的对象，所以可推知，思考和意愿邪恶是人的属世自由。当通过理性确认邪恶时，他就是出于自由照其理性行恶。他如此行恶是由于他那被称为自由的官能，他确认它们是由于他那被称为理性的官能。

例如，正是由于一个人与生俱来的爱，他才想要通奸、欺诈、亵渎和报复；当从心里将这些邪恶合理化，并由此把它们合法化时，因着热爱它们的快乐，可以说他自由地照理性思考和意愿它们，并且只要世间的法律不阻止，他还会说出来、做出来。正是由于主的圣治，人才被允许如此行，因为他拥有自由或自主。人因遗传天生就在这种自由中；那些因爱自己爱世界的快乐而将这种自由合理化的人都在享受它。

理性自由来自要么为了尊敬要么为了物质利益而对名声的爱。这爱的快乐在于表面上装得像一个道德人；人因喜爱这种名声，所以不会欺诈、通奸、报复或亵渎。此外，他因使这种行为变成理性的东西，故也会以诚实、公正、贞洁和友好的方式出于自由照其理性行动。事实上，他能出于这种理性提倡这种行为。然而，如果这种理性是纯属世的，同时不是属灵的，那么这种自由纯粹是外在自由，而不是内在自由；因为他内心一点也不爱这些良善，只是为了自己的名声表面上装装样子罢了，如前所述。因此，他所行的善事本身并不是良善。他甚至会说，应当为了公众利益而做这些事；但他这样说不是出于对公众利益的爱，而是出于对自己的名声或利益的爱。因此，他的自由没有一丝对公众利益的爱在里面，他的理性也是，因为这理性只是赞同他的爱。结果，这种“理性自由”是一种更内在的属世自由。按照主的圣治，这种自由也留给每个人。

属灵自由来自对永生的爱。除了那些视恶如罪，并因此不意愿它们，同时仰望主的人外，没有人能获得这爱及其快乐。一旦人如此行，他就处于这种自由。因为人因邪恶是罪而不去意愿它们，并因此不去作恶的能力，来自更内在或更高的自由，这自由来自他更内在或更高的爱。一开始，这种自由看上去不像是自由；然而，它的确是。后来，它的确看上去是自由，那时人就出于自由本身照着理性本身，通过思考、意愿、说和做良善和真理而行动。这种自由会随着属世自由的减少和顺服而增加，并与它所洁净的理性自由结合。

人人都能获得这种自由，只要他愿意思想生命是永恒的，与永生无尽的快乐和幸福相比，世上生命的短暂快乐和幸福不过如同转瞬即逝的影儿。一个人若愿意，是能想到这一点的，因为他拥有自由和自主，还因为这两种官能所源于的主不断赐下这样做的能力。

SS79.在先知书的许多地方，凡论述教会的地方，论述的都是对圣言的理解；这些地方教导，教会只存在于正确理解圣言的地方，并且教会成员对圣言的理解如何，这个教会就如何，或也可说，一个教会的品质取决于教会成员对圣言的理解的品质。先知书中还有许多地方描述了以色列和犹太民族当中的教会，这个教会因对圣言的意义或理解的扭曲而被彻底摧毁和消灭，因为摧毁教会的，不是别的。

在先知书，尤其何西阿书，“以法莲”这个名字就象征对圣言的理解，无论对错，因为在圣言中，“以法莲”表示在教会中，对圣言的理解。正因对圣言的理解构成教会，所以以法莲被称为：

爱子，可喜悦的孩子。(耶利米书31:20)

长子。(耶利米书31:9)

耶和华头的力量。(诗篇60:7; 108:8)

勇士。(撒迦利亚书10:7)

张弓的箭。(撒迦利亚书9:13)

以法莲的子孙被称为带着兵器，弓箭手。（诗篇78:9）

“弓”表示与虚假争战的取自圣言的教义。也正因如此，以法莲转到以色列的右手，受到祝福；取代流便而被接受(创世记48:5, 11—15)。因此，在摩西祝福以色列人时，以法莲与他兄弟玛拿西一起，以他们的父亲约瑟之名，被摩西高举于众人之上(申命记33:13–17)。

当对圣言的理解被毁时，先知书，尤其何西阿书，也以“以法莲”来描述教会的品质，这从下列经文明显看出来：

以色列和以法莲必跌倒；以法莲必变为荒场。以法莲就受欺压，在审判中被压碎。我必向以法莲如狮子；我必撕裂而去，无人搭救。(何西阿书5:5, 9, 11–14)

以法莲哪，我可向你怎样行呢？你的圣洁如同黎明的云雾，又如速散的朝露。(何西阿书6:4)

他们必不得住耶和华的地；以法莲却要回到埃及，必在亚述吃不洁之物。(何西阿书9:3)

“耶和华的地”是指教会；“埃及”是指属世人的记忆知识；“亚述”是指基于这些记忆知识的推理；就对圣言的理解而言，圣言通过这两者被歪曲；这就是为何经上说：“以法莲要回到埃及，必在亚述吃不洁之物”。

又：

以法莲以风为食，且追赶东风。他终日增添虚谎和荒凉，与亚述立约，油被带下埃及。(何西阿书12:1)

“以风为食”、“追赶东风”、“增添虚谎和荒凉”是指歪曲真理，并以这种方式摧毁教会。

“以法莲的淫行”所表相同，因为“淫行”表示歪曲对圣言的理解，也就是歪曲圣言的纯正真理。可参看下列经文：

我知道以法莲，他竟然行淫，以色列被玷污了。(何西阿书5:3）

在以色列家，我见了肮脏的事；在那里以法莲行淫，以色列被玷污。(何西阿书6:10)

“以色列”是指教会本身，“以法莲”是对圣言的理解，这种理解是教会的源头，并决定了教会的品质，故经上说：“以法莲行淫，以色列被玷污”。

由于犹太人当中的教会因对圣言的歪曲已经被彻底摧毁，故经上论到以法莲说：

以法莲哪，我怎能舍弃你？以色列啊，我怎能把你交出？我怎能使你如押玛？怎能使你如洗扁？(何西阿书11:8)

由于何西阿书从第一章到最后一章都是论述对圣言的歪曲和由此对教会的摧毁，还由于“行淫”表示对教会中的真理的歪曲，所以为叫该先知可以代表教会的这种状态，他被吩咐娶妓女为妻，和她生孩子(何西阿书第1章)；并且再次被吩咐与一个作奸妇的妇人建立关系(何西阿书第3章)。

引用上述经文是为了叫读者知道，并从圣言证实：教会中对圣言的理解如何，该教会就如何，或说，一个教会的品质取决于教会中对圣言的理解的品质：如果这种理解来自圣言的纯正真理，那么教会就是杰出的，极为珍贵；如果这种理解来自被歪曲的真理，那么教会就会沦为废墟，甚至是污秽的。为进一步确认“以法莲”表示对圣言的理解，在反面意义上表示导致教会毁灭的一种歪曲理解，你可以查考一些论述以法莲的其它经文(如何西阿书4:17–18; 7:1, 11; 8:9, 11; 9:11–13, 16; 10:11; 11:3; 12:1, 8, 14; 13:1, 12; 以赛亚书17:3; 28:1; 耶利米书4:15; 31:6, 18; 50:19; 以西结书37:16; 48:5; 俄巴底亚书1:19; 撒迦利亚书9:10)。