史威登堡神学著作
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第18章 主不能违反圣治的律法，因为违反它们就是违反祂的神性之爱与神性智慧，因而违反祂自己
331.我在《圣爱与圣智》一书已说明，主是神性之爱和神性智慧，这两者是存在(本质)本身和生命本身，一切事物都从它们获得存在和生命。我还说明，凡从祂发出之物，都具有同样的性质，例如发出的神性就是祂自己。在从祂发出的一切事物当中，圣治是首要的，因为它不断专注于它的目的，宇宙就是为这个目的而被造的。这个目的通过它的方法所进行的运作和进程就是我们所说的圣治。
既然神性发出就是祂自己，圣治是发出的首要之事，那么可推知，违反祂的圣治律法就是违反祂自己。我们也可以说，主是圣治，正如我们可以说神是秩序，因为圣治就是主要关注人类救赎的神性秩序。此外，没有律法，就不可能有秩序，因为构成秩序的，是律法；一切律法都是秩序，因为律法的源头就是秩序；由此可知，正如神是秩序，祂也是其秩序的律法。这话同样可以论及圣治，即：正如主是祂的圣治，祂也是其圣治的律法。由此明显可知，主不可能违反祂的圣治律法，因为违反它们就是违反祂自己。此外，若不影响一个对象，并且通过方法来影响它，就不可能有什么运作。运作若不影响一个对象，并通过方法来影响它，是不可能的。圣治的对象就是人；它的方法是给人提供智慧的神性真理和给人提供爱的神性良善。圣治正是通过这些方法来实现它的目的，也就是人的救赎，因为意愿目的的人也会意愿方法；因此，他在意愿实现一个目的时，就通过方法实现它。若按下列顺序来检查，这些问题会变得更清楚：
⑴为了拯救人，圣治的运作自他出生时就开始了，并持续到他生命的结束，然后直到永远。
⑵出于纯粹的怜悯，圣治的运作不断通过方法进行。
⑶出于直接怜悯、无需方法的瞬间得救是不可能的。
⑷出于直接怜悯、无需方法的瞬间得救就是教会中“会飞的大火蛇”。
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199.主在世间时藉着对应说话，也就是说，祂的话既是属世的，也是属灵的。这一点从祂的比喻就能看出来。其中每句话都具有属灵之义。以十个童女的比喻为例。祂说：
天国好比十个童女拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有带油。聪明的拿着灯，又预备油在器皿里。新郞迟延的时候，她们都打盹睡着了。半夜喊声说，看哪，新郎来了，快出去迎接他。然后，那些童女就都醒来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。聪明的回答说，恐怕不够你我用的，不如你们自己到卖油的那里去买吧。她们去买的时候，新郎到了。那预备好了的，同祂进去赴婚筵，门就关了。最后，其余的童女也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。（马太福音25:1-12）
人若不知道圣言具有属灵之义，也不知道属灵之义的性质，就不会明白这些细节中的每一个具有属灵之义，因而是圣洁的。就属灵之义而言：“天国”表示天堂和教会；“新郎”表示主；“婚筵”表示主藉着爱之善和信之真而与天堂并教会的婚姻；“童女”表示那些组成教会的人；“十”表示全部；“五”表示部分；“灯”表示属于信的事物；“油”表示属于爱之善的事物；“睡”和“醒”表示人在世属世的生命和死后属灵的生命；“买”表示为自己获取；“到卖油的那里去买”表示死后从别人那里为自己获取爱之善；由于那时，爱之善再也无法获取，所以，尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口，但新郎还是对她们说：“我不认识你们”；这是因为在世的生命结束后，人仍保持在世时的生活方式。由此清楚可知，主只通过对应说话，因为祂通过自己里面的神性说话，这神性是祂的。由于“童女”表示那些组成教会的人，故在圣言的先知书中，经上多次提及锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女、女儿或女子。因为“油”表示爱之善，所以教会的一切圣物都用油来膏。其它比喻以及主所说的一切话也一样。因此，主说，祂的话就是灵，就是生命（约翰福音6:63）。
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